Основа
Если вам сейчас очень больно
Если вы читаете это, потому что недавно ушёл близкий человек, — сначала самое важное. Пережить смерть близкого можно. Не «забыть», не «отпустить за неделю», а прожить горе так, чтобы любовь к ушедшему осталась, а боль со временем стала тише и светлее. Через это прошли миллионы людей. Прошёл и Парамаханса Йогананда — дважды, и оба раза очень тяжело.
Учение Йогананды даёт горюющему три опоры. Первая: тот, кого вы любите, не исчез — исчезло только тело. Душа, по Бхагавад-гите, «никогда не рождается и никогда не гибнет». Вторая: любовь не обрывается смертью — её можно посылать ушедшему, и Йогананда учит, как это делать. Третья: ваши слёзы не противоречат вере. Сам Йогананда плакал о тех, кого любил, и называл это «слёзы любви».
В этой статье — не лекция о жизни после смерти (о ней у нас есть отдельная статья «Что после смерти: учение Йогананды о душе и бессмертии»). Она о вас — о том, кто остался здесь и горюет. О том, что делать в первые дни, недели и месяцы, как молиться за ушедшего, как говорить с детьми, как встречать годовщины и когда нужна помощь специалиста.
Не читайте всё подряд. Перейдите к разделу «Помощь прямо сейчас» — там несколько простых шагов на ближайшие десять минут. К остальному можно вернуться позже.
Суть
Горе естественно: слёзы не противоречат вере
Многим верующим людям кажется, что сильное горе — признак слабой веры. раз я верю, что душа бессмертна, почему мне так плохо? К этой боли добавляется стыд, и человек начинает прятать слёзы даже от себя. Йогананда не учил так. Он говорил о себе прямо: «Как же я горевал, когда умирали мои друзья!» («Карма и перевоплощение»).
Самый трогательный пример — поминальная служба по Шри Гьянамате, одной из первых и преданнейших учениц Йогананды, которую он называл «Сестрой». Накануне кто-то сказал ему, что он должен радоваться: Сестра свободна в радости Духа. Йогананда ответил, что знает это, — и всё же плакал:
«Мой дух пребывает с её духом в Боге. Но это слёзы любви — оттого, что здесь, на этой стороне, мне будет недоставать её… И я рад своей печали — рад тому, что она была с нами и вдохновляла в наших сердцах столько любви».
Вот правильная скорбь в его понимании: не отчаяние и не бунт против Бога, а тоска любящего сердца, которое знает, что разлука временна. В другом месте Йогананда говорит то же короче: «Конечно, мы не были бы людьми, если бы не скучали по любимым» («Нервозность»).
Урок 27 предостерегает от обратной крайности — улыбаться через силу. Есть люди, которые «под маской смеха прячут сердца, разъеденные скорбью», и они медленно угасают за этой ширмой (Урок 27). Поэтому плачьте, когда плачется. Слёзы не отменяют веру — они показывают, как сильно вы любили.
Пример
Йогананда тоже терял: смерть матери
Йогананда говорил о смерти не как теоретик. Ему было одиннадцать лет, когда умерла его мать. Он любил её, по его словам, «как самого дорогого друга на земле», а её чёрные глаза были его прибежищем во всех детских бедах. Во второй главе «Автобиографии йога» он описывает, как мчался с отцом в Калькутту, надеясь застать её живой, — и не успел.
«Когда мы добрались до дома в Калькутте, нам лишь осталось предстать перед гнетущей тайной смерти. Я впал в почти безжизненное состояние. Прошли годы, прежде чем в мое сердце пришло какое-то примирение».
Заметьте эти слова: «прошли годы». Даже будущий великий йог не «справился» за сорок дней. После похорон мальчик каждый день на рассвете приходил к дереву шеоли перед домом в Барейли; слёзы, пишет он, смешивались с росой. И в этом же горе в нём проснулась сильная тоска по Богу. «Сердце оплакивало двух моих матерей: человеческую и Божественную».
Утешение пришло не от чужих слов, а изнутри — через годы молитвы. Его мольбы, пишет Йогананда, «вызвали отклик Божественной Матери», и Она сказала: «Это Я храню тебя жизнь за жизнью в нежности многих матерей». В книге «Природа Бога» он вспоминает минуту, когда понял, что чёрные глаза его матери смотрят на него «из каждой точки пространства»: «Вся моя скорбь преобразилась в ликование». И добавляет совет каждому, кто потерял мать: молиться Божественной Матери горячо и не прекращать, пока Она не ответит.
Подробнее о том, почему Йогананда любил Бога как Мать, — в статье «Бог как Божественная Мать».
Пример
Уход Шри Юктешвара: горе ученика и утешение
Второе большое горе пришло к Йогананде уже взрослым, в 1936 году, когда ушёл его гуру, Свами Шри Юктешвар. Йогананда в это время был в отъезде. Получив тревожную телеграмму, он упал на колени и молился о жизни учителя, но внутренний голос ответил, что эту молитву исполнить нельзя. На вокзале в Пури незнакомый человек сказал ему: учитель скончался.
Сорок вторая глава «Автобиографии» поразительно честна. Йогананда не изображает невозмутимого святого. Он пишет, что был «грубо потрясён», что душа его «уподобилась вулкану», что, добравшись до обители, он был на грани обморока. Потом недели лекций и встреч — и за «пустой улыбкой и беспрестанной деятельностью» тёмные настроения.
«„То, что учитель завершил единение с Космическим Возлюбленным, — это самое лучшее, — уверял меня мой ум. — Он вечно сияет в том мире, где нет смерти“. „Никогда больше не сможешь ты увидеть его в старом серампурском доме“, — жаловалось сердце».
Автобиография йога, гл. 42
Это знакомо каждому, кто горюет: ум знает, а сердце не принимает. Спор ума и сердца — не ошибка и не неверие. Это нормальная часть горя, и Йогананда прошёл через неё сам.
Утешение пришло через три месяца. В сорок третьей главе Йогананда рассказывает, как в Бомбее во время медитации перед ним явился воскресший Шри Юктешвар и объяснил, где он теперь. Первые его слова были: «Я покинул тебя лишь на короткий срок: разве я не с тобою опять?» А на прощание учитель сказал: «Не печалься обо мне». Подробный пересказ этой встречи — в статье «Астральный мир», а сама глава — здесь.
Для нас в этой истории важно одно: Шри Юктешвар просил ученика не печалиться не потому, что горе — грех, а потому, что для печали больше не было причины. Тот, кого любили, жив и любит по-прежнему.
Учение
Душа бессмертна: опора Бхагавад-гиты
Бхагавад-гита начинается с горя. Арджуна стоит на поле битвы, его глаза «полны слёз», и он не может действовать. Первое, что говорит ему Кришна во второй главе, — о бессмертии души. Йогананда в своём толковании Гиты считает эти стихи утешением для всего человечества. Вот главный из них:
«Это „Я“ никогда не рождается и никогда не гибнет; и, однажды появившись на свет, оно уже не перестанет существовать. Оно нерождённое, вечное, неизменное, всегда одно и то же… Оно не уничтожается, когда убивают тело».
Через два стиха Гита даёт образ, который легко запомнить: как человек, сбросив ветхое одеяние, надевает новое, так и душа, оставив обветшавшее тело, входит в другое (гл. 2, стих 22). Ваш близкий не «перестал быть». Он снял одежду, которая износилась или была повреждена болезнью.
Йогананда в книге «Там, где не гаснет Свет» говорит о том же простыми словами: «Наше истинное „я“ — душа — бессмертно. Мы можем ненадолго уснуть в том, что зовётся смертью, но уничтожить нас невозможно». Волна, добавляет он, накатывает на берег и уходит обратно в море — но не исчезает.
Как понимать стих Гиты «истинно мудрые не скорбят ни о тех, кто живёт, ни о тех, кто умер» (гл. 2, стих 11)? Не как запрет на слёзы. Это описание цели — состояния, в котором человек настолько ясно видит бессмертие души, что для отчаяния не остаётся места. Йогананда сам плакал на поминках — и при этом был свободен от отчаяния. К этому и ведёт путь: не к бесчувственности, а к покою, в котором любовь остаётся, а безысходность уходит.
Если вам важно глубже понять, что происходит с душой после смерти, прочтите «Что после смерти» и «Три тела человека». Книга Йогананды «Душа и перевоплощение» собирает его беседы на эту тему.
Учение
Любовь не прерывается: увидимся ли мы снова
Это первый вопрос почти каждого, кто потерял любимого: «Встретимся ли мы?» Йогананда знал, что этот вопрос мучает и уходящего, и остающегося. «Вспомнит ли он меня? Встретимся ли мы снова?» — так он передаёт мысли тех, кто прощается («Там, где не гаснет Свет»). И отвечает: да.
«Друзья из других жизней узнают друг друга в астральном мире… Радуясь бессмертию дружбы, они осознают нерушимость любви, в которую так часто сомневались в час горестных, обманчивых расставаний земной жизни».
Явившись Йогананде, Шри Юктешвар сказал ему то же лично: в тонком мире «когда-нибудь ты встретишься и со мною, и с теми возвышенными существами, которых ты любишь» (гл. 43). А в Курсе углублённого изучения Йогананда пишет о глубокой любви двух людей: такая любовь «одухотворяется и после смерти сохраняется в вечности как единая любовь Бога» (Урок 4 «Дружба»).
Есть у этого учения и ещё одна сторона, очень утешительная. Йогананда пишет, что смерть разлучает нас с близкими лишь для того, чтобы мы научились любить не только их, но и всех людей, и что, познав Бога, мы познаем и всех, кого любили прежде («Карма и перевоплощение»). Любовь к одному человеку не отнимается — она становится дверью к большей любви.
О перевоплощении и о том, почему души возвращаются, подробно рассказано в статье «Реинкарнация». Здесь достаточно главного: связь любви не рвётся. Вы встретитесь.
