Поиск Бога

Как ищущие впервые обрели Бога

Нетрудно понять, как возникла медицина: страдая от физических недугов, человек искал способы исцеления. Но как случилось, что он стал интересоваться Богом? Этот вопрос заслуживает всестороннего размышления.

Самое раннее достоверное представление о Боге содержится в индийских Ведах. В своих писаниях Индия подарила миру бессмертные истины, выдержавшие испытание временем.

Любым изобретателем материальных вещей движет конкретная физическая нужда: «нужда — мать изобретения».

Древними риши Индии тоже двигала необходимость, и в итоге они стали страстными искателями духа: они обнаружили, что никакое внешнее благополучие, как бы велико оно ни было, не приносит долговечного счастья, если нет внутреннего удовлетворения. Как стать по-настоящему счастливым? Древние мудрецы Индии взялись найти ответ на этот вопрос.

Три аспекта природы

Люди начали поклоняться Богу ещё в доисторические времена — из страха перед мощью природных стихий. Проливные дожди вызывали наводнения, уносившие множество жизней. Охваченный ужасом человек воспринимал дождь, ветер и другие силы природы как божества.

Позже люди осознали, что природа проявляет себя тремя способами: созидая, сохраняя и растворяя. Волна, поднимаясь из океана, являет собой пример созидания; затем на мгновение она застывает в точке наивысшего подъёма — это состояние сохранения; и наконец, возвращаясь в пучину, она растворяется и исчезает.

Так же как Иисус олицетворил всемирную силу зла в образе сатаны, великие риши олицетворили в определённых образах всемирные силы созидания, сохранения и растворения. Древние мудрецы называли их Брахмой-Творцом, Вишну-Хранителем и Шивой-Разрушителем. Сами эти первичные силы были сотворены, или спроецированы, непроявленным Духом, чтобы могла разворачиваться бесконечная драма Его творения, — тогда как Он, Бог, пребывающий вне творения, оставался бы вечно сокрытым за пределами их осознания.

В эпоху космического растворения всё мироздание и действующие в нём безмерные силы вновь растворяются в Духе и пребывают в Нём до тех пор, пока Великий Режиссёр не призовёт их заново разыграть свои роли.

Притча о Брахме, Вишну и Шиве

В Индии популярна притча о том, как Брахма, Вишну и Шива хвастались друг перед другом своим невероятным могуществом. Вдруг к ним подошёл маленький мальчик.

— Что ты можешь сотворить? — спросил он Брахму.

— Всё, — гордо ответил бог.

Мальчик задал тот же вопрос двум другим богам, и они ответили так же: «Мы можем всё сохранить, всё уничтожить».

Тогда юный гость положил перед Брахмой соломинку размером с зубочистку, которая была у него в руке, и спросил:

— Можешь ли ты сотворить такую же соломинку?

Приложив чудовищные усилия, Брахма, к своему изумлению, обнаружил, что не в состоянии этого сделать. Тогда отрок пристально посмотрел на соломинку, отчего та начала исчезать, и попросил Вишну спасти её. Но все усилия Вишну остановить исчезновение оказались тщетны. После этого маленький незнакомец вновь материализовал соломинку и спросил Шиву, может ли тот её уничтожить. Но сколько Шива ни пытался обратить её в ничто, соломинка оставалась целой и невредимой. Мальчик снова повернулся к Брахме.

— А меня ты мог сотворить? — спросил он.

Брахма долго и мучительно размышлял, но так и не смог припомнить, чтобы когда-нибудь сотворил столь удивительное дитя. Тут мальчик внезапно исчез, и трое богов пробудились от своего заблуждения, вспомнив, что их возможностями управляет Высшая Сила.

Бог — высшая Причина

В западном мире идея Бога развивалась из понимания закона причины и следствия. Человек может создавать вещи из материалов, которые даёт земля, придавая им форму согласно заранее сложившейся идее; поэтому казался разумным вывод, что и вся вселенная была сотворена из идеи. Так возникло представление, что всё изначально должно существовать в виде идей, а значит, кто-то должен был породить эту первичную идею — замысел космического творения. Так, по аналогии с законом причины и следствия, мыслящие люди заключили, что должна существовать высшая Причина.

Наука выяснила, что вся материя состоит из невидимых строительных блоков — электронов и протонов, — так же как дом состоит из кирпичей. Но никто не может объяснить, почему одни электроны и протоны становятся деревом, а другие — человеческой костью и так далее. Какой Разум движет ими? Порой даже иные учёные-материалисты, задаваясь теми же вопросами, допускают в своих теориях о происхождении проявленного мира существование Бога. Мудрецы Индии утверждают, что всё происходит из одного источника — Бога — и в Него же возвращается.

Повсюду — свидетельства гармонии и порядка

Сознавая, что каждый человек представляет собой союз материи и разума, ранние западные мыслители постулировали существование двух независимых сил — природы и сознания. Позже они стали задаваться вопросами: «Почему всё в природе устроено определённым образом? Почему одна рука человека не длиннее другой? Почему звёзды и планеты не сталкиваются друг с другом? Разве во всей вселенной мы не видим свидетельств гармонии и порядка?» Учёные пришли к выводу, что сознание и материя не могут быть раздельными и независимыми, поскольку всем должен управлять единый Разум. Такое рассуждение естественно ведёт к представлению о едином Боге, Который есть и Причина материи, и Разум, одновременно имманентный ей и трансцендентный. Постигший конечную истину осознаёт, что всё по своей сути есть Дух, хотя Дух и скрыт в различных проявлениях. Если вы восприимчивы, вы видите Бога во всём. И тогда возникает вопрос: как же ищущие впервые нашли Его?

Поначалу они закрывали глаза, чтобы отгородиться от непосредственного соприкосновения с миром и материей и полнее сосредоточиться на поиске Разума, стоящего за ними. Не умея узреть присутствие Бога в природе обычным восприятием пяти чувств, они старались ощутить Его внутри себя, как можно больше усиливая концентрацию. В результате они научились полностью отключать все пять чувств и тем самым на время отрешаться от осознания материи. Им стал приоткрываться мир Духа. Великим подвижникам Древней Индии, которые упорно, не отвлекаясь, продолжали это внутреннее исследование, Бог в конце концов открывал Себя.

Преданность и правильные поступки привлекают внимание Бога

Так древние святые постепенно превращали свои представления о Боге в Его восприятие. Если вы хотите познать Его, вы должны последовать их примеру. Уделяйте молитве достаточно времени. Сначала у вас должно сложиться определённое представление о Боге, конкретная идея, через которую может завязаться ваша связь с Ним, — а затем вы должны медитировать и молиться до тех пор, пока умственное представление не превратится в подлинное переживание. Тогда вы познаете Его. Если вы будете настойчивы, Господь придёт. Стяжатель сердец желает лишь вашей искренней любви. В этом Он подобен маленькому ребёнку: кто-то предлагает Ему всё своё богатство, а Он не откликается; другой же взывает к Нему: «О Господи, я люблю Тебя!» — и Он с радостью вбегает в это преданное сердце.

Не ищите Бога с какой-то скрытой целью: молитесь Ему с полной самоотдачей, с безусловной и неуклонной преданностью. Когда ваша любовь к Нему станет так же велика, как ваша привязанность к собственному смертному телу, Он придёт к вам.

Второе по значимости в поиске Бога после преданности — деятельность. Некоторые говорят: «Бог — это Сила, Энергия; так давайте же действовать энергично». Если вы будете деятельно творить добро и в вашем сознании Господь будет превыше всего, этот путь приведёт вас к Его восприятию. Но действовать можно правильно и неправильно — даже совершая добрые дела. Рьяный церковник, который неустанно приводит в свою паству новых людей лишь ради удовлетворения собственного эго, такой деятельностью Богу не угодит. Стремление осознать божественное присутствие должно стоять в каждом сердце впереди всех других желаний.

Он придёт к вам, только если вы будете совершать любые действия настойчиво, самозабвенно, с исполненными любви мыслями о Боге. И тогда вы поймёте, что вы и есть Океан жизни, ставший крошечной волной каждой отдельной жизни. Таков путь познания Господа через деятельность. Если, совершая любой поступок, вы будете думать о Нём и прежде чем приступить к делу, и по его завершении, Он откроет вам Себя. Вы должны выполнять обычную мирскую работу, но пусть через вашу деятельность работает Бог: это прекрасная форма преданности. Если вы постоянно будете думать, что Он ходит вашими ногами, работает вашими руками и совершает поступки через вашу волю, вы сможете Его познать. Кроме того, вы должны развивать способность различения, чтобы научиться предпочитать любой работе, совершаемой без мысли о Нём, деятельность духовно созидательную, ведущую к богопознанию.

Медитация — высшая форма деятельности

Но медитация важнее и поступков, и преданности, и логических умопостроений. По сути, медитировать — значит всецело сосредоточиваться на Духе. Такова эзотерическая медитация — высшая форма деятельности, доступная человеку, и вместе с тем самый гармоничный способ обрести Бога. Если вы отдаёте всё своё время лишь мирским обязанностям, вы можете уподобиться автомату и утратить Его; если ищете Его лишь различающей мыслью, можете потерять Его в лабиринте бесконечных рассуждений; а если только взращиваете преданность Богу, ваше развитие может стать чисто эмоциональным. Медитация же соединяет и уравновешивает все эти пути.

Что бы вы ни делали — работали, ели, смеялись, плакали, медитировали, — делайте всё ради Него. Это лучший способ жить. Поступая так, вы будете по-настоящему счастливы, служа Ему, любя Его и общаясь с Ним. Пока вы позволяете желаниям и слабостям физического тела управлять вашими мыслями и поступками, вы Его не обретёте. Всегда будьте господином своего тела. В церкви или храме вы, вероятно, в какой-то мере проявляете и преданность, и различение, но этого недостаточно. Если вы действительно желаете ощутить Его присутствие, вам совершенно необходимо деятельно практиковать эзотерическую медитацию.

Вы, может быть, думаете, что после двух часов медитации мне становится смертельно скучно. Вовсе нет. Во всём мире я не нашёл ничего столь же упоительного, как мой Бог. Когда я пью это выдержанное вино своей души, сердце моё захлёстывает такое счастье, что им можно было бы заполнить небо. Божественная радость присутствует в каждом человеке. Солнце одинаково светит и на уголь, и на алмаз, но отражает свет лишь алмаз. Таковы и незамутнённые умы: они знают Дух и отражают Его.

Практикуя эзотерическую медитацию, вы открываете тайну познания Бога. Я виню вас не в том, что вы делаете, а в том, чего вы не делаете. Вам кажется, что у вас нет времени для Бога. А если бы Господь был так занят, что не нашёл бы времени присматривать за вами? Что бы тогда с вами стало? Вырвите свой разум из обманчивого плена чувств и привычек. К чему вам погрязать в этом заблуждении? Я указываю вам страну прекраснее любой земной юдоли. Я говорю вам о счастье, которое опьянит все ваши ночи и все ваши дни, — и соблазны чувств больше не очаруют вас. Дисциплинируйте тело и ум. Управляйте своими чувствами. Обретите Бога!

Я часто сравниваю тело с коммутатором, а пять чувств — с телефонными аппаратами. Через них я поддерживаю связь с миром, но, когда не желаю общения, я отключаю свои чувственные аппараты и пребываю в невыразимо отрадном общении с Богом. Небесный Отец не хочет, чтобы вы, Его дети, и дальше страдали. Чувственный мираж, в плену которого вы находитесь, нужно преодолеть. Вы должны считать Бога высшей потребностью своей жизни. Разбейте оковы своих ограничений, тёмных привычек и ежедневной рутины. Я порицаю не человека, а лишь человеческое неверие в Бога и забвение Бога. Его можно познать с помощью техники медитации, и, когда Он затрепещет мудростью в вашем разуме и радостью в вашем сердце, ваши дела станут деятельнее и успешнее, чем когда-либо прежде.

Дорогие мои, когда-то я был таким же, как вы. Я ходил по земле в поисках истины и счастья, но всё, что обещало радость, приносило мне лишь невзгоды, — и тогда я обратился к Богу. Каждый из вас должен открыть собственную божественность и обрести для себя Царство Божие.

Высшее Я — ваш спаситель

Эти глубочайшие истины — не плод мимолётных впечатлений. Вы должны вобрать их в себя и превратить в образ жизни ради своего же высочайшего блага. Если бы люди только знали, в чём их собственное благо! Для тех, кто грешит, высшее Я — враг. Подружитесь с высшим Я, и оно спасёт вас. У вас нет иного спасителя, кроме вашего высшего Я. Вас сковывают путы невежества и дурных привычек. Вы страдаете оттого, что склонны следовать греховным помыслам. Если бы вы только помнили, как коротка жизнь! Не позволяйте драгоценному времени, данному вам, ускользать бесплодно. У индусов есть поговорка: «Ребёнка занимает игра, юношу — плотские утехи, взрослого — заботы. Как мало тех, кого занимает Бог!»

Отбросьте тщетную надежду на то, что мирские свершения принесут вам счастье. Для этого недостаточно процветания, недостаточно «красивой жизни». Ведь вы стремитесь быть счастливыми вечно. Осознайте Бога внутри себя и поймите, что ваше высшее Я божественно. Вы должны уметь уверенно ответить на самый главный вопрос собственного ума: «Откуда я пришёл?»

Бог и бессмертие — не мифы. Умереть, веря, что вы смертное существо, — тягчайшее оскорбление, какое можно нанести своему высшему Я. Долго ли ещё вы, дети Божьи, будете позволять серпу смерти безжалостно косить вас лишь потому, что за всю жизнь не предприняли ни единой попытки преодолеть мираж майи — невежество?

Разум даёт человеку силы искать Бога

Бог есть. Это Он дал человеку независимость, силы и разум. Человек способен обрести Господа благодаря бесценному дару разума. Проводя всю жизнь в бесцельной игре и не находя Бога, вы растрачиваете силы, дарованные вам Божеством.

Так воспользуйтесь же ключом разума. Камни и животные лишены его. Бог сотворил человека разумным, чтобы тот мог освободиться от миража смертности. Как можно позволять эго и дурным привычкам попирать разум? Пусть даже вы добились того, что другие люди склонились перед вашей волей, — какой в этом смысл? Ведь счастье всё равно к вам не идёт. Именно поэтому Иисус избрал Бога, а не дьявола, когда нечистый пытался Его искусить. Иисус понимал, что мирская власть недолговечна, как бы привлекательна она ни казалась. Он обрёл нечто, превосходящее любые богатства этой вселенной. Почти всё, чем так стремятся обладать люди, тленно. Но Иисус, Которого Бог никогда не покидает, и по сей день наслаждается вездесущим Царством Божьим. Пусть же и каждый из вас изберёт жизнь, ведущую к Богу.

Жизнь за жизнью вы наказываете собственную душу, держа её похороненной в материи — дремлющей, измученной кошмарами страдания и страха. Осознайте, что вы и есть душа! Помните: за вашими чувствами скрыто иное Чувство, за вашей волей — иная Воля, за вашей мудростью — иная Мудрость, и всё это — бесконечный Господь. Соедините в совершенной гармонии способность сердца чувствовать и способность ума постигать. В чертоге безмолвия вновь и вновь сбрасывайте путы отождествления с земными титулами и погружайтесь в глубокую медитацию, чтобы осознать своё божественное царское достоинство.

Загляните внутрь себя. Помните: Бесконечное пребывает повсюду. Погружаясь в сверхсознание, вы можете пронизать своим сознанием вечность; силой ума вы можете проникнуть дальше самой далёкой звезды. Прожектор разума способен направить свои сверхсознательные лучи в самую сердцевину Истины. Воспользуйтесь им для этого.

Помните: в Царство Небесное вы должны отправиться сами — его не доставят вам на дом. Каждый должен пройти этот путь самостоятельно. Сегодня же примите твёрдое решение искать Бога. Когда многие люди обратятся к Богу, возникнут «Соединённые Штаты Мира», где Бог со Своей любовью станет для человека Распорядителем и Проводником. Так же как каждый американский штат сохраняет свою независимость и в то же время всех их объединяют общие идеалы и цели, так и разные страны, когда на земле наступит Царство Божие, будут объединены узами гармоничного сотрудничества и братства.

То, что я пытаюсь вам передать, — не просто вдохновляющие слова. Я хочу запустить осветительные снаряды мудрости прямо в вашу духовную тьму, чтобы в свете их ослепительных вспышек вы узрели истинность того, о чём я говорю.

Два пути: деятельность и медитация

Подведём итог. Есть два главных способа богопознания: внешний и внутренний, или трансцендентный. Внешний состоит в праведной деятельности, в любви и служении человечеству с сознанием, сосредоточенным на Боге. Трансцендентный же способ — это глубокая эзотерическая медитация. Благодаря ей вы осознаёте всё то, чем вы не являетесь, и обнаруживаете То, что вы есть: «Я не дыхание; я ни тело, ни кости, ни плоть. Я не ум и не чувства; я То, что стоит за дыханием, телом, умом и чувствами». Когда вы выходите за пределы осознания этого мира, зная, что вы не тело и не ум, и всё же с небывалой прежде силой переживаете, что существуете, — это божественное Сознание и есть вы. Вы — То, в чём берут начало все явления вселенной.

Закройте глаза — и перед вами возникнет темнота. Почему бы вам не исследовать пространство, простирающееся за ней? «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). Там вам откроется безбрежность света, там действуют космические силы.

Вам откроется необъятное вечное блаженство

Самадхи — это радостное переживание, изумительный свет, в котором вы созерцаете бесчисленные миры, плывущие в необозримом океане радости и блаженства. Изгоните духовное невежество, заставляющее вас считать смертную жизнь реальной. Наслаждайтесь этими изумительными переживаниями в вечном самадхи, в Боге. Вам откроются ослепительные зори и необъятное вечное блаженство.

Все великие учителя утверждают, что в этом теле заключена бессмертная душа — искра Того, Кто поддерживает существование всего. Познавшему свою душу ведома эта истина: «Я пребываю за пределами всего конечного; теперь я вижу, что Дух, единый во всём пространстве, в непреходящей радости Своей проявляется как исполинское тело природы. Я — звёзды, я — волны, я — Жизнь во всём; я — смех, живущий во всех сердцах, я — улыбка на ликах цветов и в каждой человеческой душе. Я — Мудрость и Сила, поддерживающая бытие всего мироздания».

Осознайте это! Продолжая дремотное существование в чарах миража, вы этого не узнаете, даже если мои слова и дальше будут вибрировать в вас. Пробудитесь — и тогда вы поймёте, что истина, которую я вам сообщил, всегда трепещет в глубине вашей души. Медитируйте. Усвойте этот освобождающий урок. Не ждите больше. Я пришёл сюда не для того, чтобы доставить вам мирское развлечение, а для того, чтобы растормошить ваши спящие воспоминания о бессмертии. Вы не сознаёте боли, которую неизбежно испытывают те, кто остаётся в плену иллюзии. Я страдаю за вас и готов сделать всё, чтобы помочь вам осознать: просветление пребывает внутри вас самих.

Освободитесь же навеки!

Десять заповедей

Внезапные природные катаклизмы, несущие разрушения и человеческие жертвы, — не «деяния Бога». Такие катастрофы — следствие мыслей и поступков человека. Всюду, где мировое вибрационное равновесие добра и зла нарушается скоплением негативных вибраций, порождённых неправильным мышлением и неправедным поведением людей, вы увидите катаклизм — вроде того, что мы недавно пережили.

Войны и природные катастрофы будут происходить в мире до тех пор, пока всё человечество не откажется от неправильных мыслей и поведения. К войне приводит не божественная Воля, а материалистический эгоизм человека. Избавьтесь от эгоизма — личного, промышленного, политического, национального, — и вы избавитесь от войны.

Когда в человеческом сознании преобладает материализм, возникает тонкое негативное излучение. Его постепенно накапливающаяся сила нарушает электрическое равновесие в природе, и тогда разражаются землетрясения, наводнения и другие бедствия. Бог за них не отвечает. Прежде чем управлять природой, человек должен научиться управлять собственными мыслями.

Аватар Рама, один из великих царей Индии, правил царством Айодхья, все подданные которого жили праведно. Говорят, что в золотой век правления Рамы совершенную гармонию Айодхьи не нарушали ни несчастные случаи, ни преждевременные смерти, ни стихийные бедствия. В доме будет больше счастья и здоровья, если каждый член семьи станет жить праведнее. Когда же каждый заботится лишь о своих эгоистичных интересах, дом, разумеется, полон разлада. То же самое происходит и с народами. Царство Божие сойдёт на землю лишь тогда, когда человечество будет жить праведно. Но времени у вас мало: сегодня вы ещё здесь, а завтра уже уходите. Высочайшая привилегия человека — искать Бога. Вы должны использовать свободу, которую Он даровал вам в этой жизни, чтобы на деле доказать вечные духовные истины.

Грех — это то, что заставляет вас страдать, а добродетель — то, что приносит вам долговечное счастье. Если в вашем уме нет гармонии, вас не сделают счастливыми ни новый дом, ни новый автомобиль: и с ними вы будете пребывать всё в том же аду.

Подлинное счастье способно выстоять под натиском любых внешних обстоятельств. Когда вы сумеете переносить чужую несправедливость, даря обидчикам любовь и прощение; когда сможете сохранять нетронутым этот дивный внутренний покой, несмотря на самые болезненные удары внешних обстоятельств, — вы познаете счастье.

«Но кто, пренебрегая духовными предписаниями, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей Цели. И потому да будут для тебя писания указанием того, что ты должен делать и чего делать не должен. Познав, что повелевают святые писания, ты должен в этом мире согласовать с ними свои действия» (Бхагавад-гита 16:23–24).

Те, кто испытывает внутреннюю удовлетворённость, живут праведно. Счастье приходит лишь через правильное поведение. Будьте счастливы здесь — и тогда вы будете счастливы и за пределами этого мира. Если вы хотите обрести небеса в будущем, вы должны быть добросердечны здесь. По закону причины и следствия после смерти вы будете точно такими же, какими были до неё. Поэтому «косите сено, пока светит солнце» — копите мудрость, пока сияет солнце благоприятной возможности.

Десять вечных правил счастья

Десять заповедей точнее было бы назвать «десятью вечными правилами счастья». Слово «заповедь» неудачно: оно ассоциируется с предписаниями и приказами, а многие очень не любят, когда ими командуют. Стоит сказать ребёнку, чтобы он чего-то не делал, как ему тут же захочется именно это и сделать.

Десять заповедей нарушаются ежедневно и повсеместно. Пока люди не осознают их духовного смысла, они будут против них бунтовать. Десять заповедей — это вечные правила поведения, которые предписаны во всех великих религиях мира. Но писания, как правило, не разъясняют психологию и пользу этих предписаний. В церкви люди с ними соглашаются, а выйдя из храма, не следуют им, считая их непрактичными. И всё же именно нарушение десяти заповедей — главный источник всех бед человечества.

В чём же практическая польза заповедей? Бхагавад-гита велит нам оставить всё, кроме Бога, и помнить лишь о Нём: «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною — и ты придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне» (Бхагавад-гита 18:65). Это соответствует первой из десяти заповедей Моисея.

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3)

Целью существования должно быть богопознание. Материальные обязанности невозможно исполнять без энергии, заимствованной у Бога. Если вы занимаетесь повседневными делами, забыв о Нём, вы совершаете тягчайшее прегрешение. Грех — это невежество, деятельность против вашего собственного высочайшего блага. Как часто вы чувствовали в сердце жгучую тоску? Отчего? Оттого, что поступали неправильно, оттого, что Бог не занимал первого места в вашем сердце. В Гите сказано: «Оставив все другие дхармы¹, у одного Меня ищи убежища; не скорби — Я освобожу тебя от всех прегрешений» (Бхагавад-гита 18:66). В вашей жизни не должно быть никакого иного бога; ничто не должно быть для вас важнее Бога. Иисус, хотя и был един с Богом, говорил, что не знает всего того, что знает Его Отец.

Как только человек начинает поклоняться достатку, имени, славе — чему угодно, что меньше Бога, — он обретает несчастье. «Поклоняющиеся меньшим богам, о Арджуна, идут к ним, а возлюбившие Меня идут ко Мне» (Бхагавад-гита 9:25). Лишь Бог может исполнить человеческие мечты о непреходящем счастье. Нельзя допускать, чтобы какой-либо культ заменил в вашей жизни почитание всевышнего Господа. Если вы начнёте изучать писания индуизма, то убедитесь, что они в точности соответствуют библейским десяти заповедям.

«Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх. 20:4)

Использование символов для почитания Бога подходит лишь меньшинству; большинству оно скорее вредит, чем помогает. Поклоняться изображению креста, забыв, что он означает, — это и есть поклонение «изображению», ибо вы теряете из виду смысл символа. Когда великий духовный учитель уходит из жизни, последователи обычно окружают глубочайшим почитанием какой-нибудь символ, связанный с его жизнью. Это совершенно естественно, если вы помните об учителе и подражаете ему.

Но если вы поклоняетесь изображению, не отдавая себе отчёта в том, что оно символизирует, значит, вы предали забвению Предвечного. Вполне допустимо держать картину или статую Иисуса, если она помогает вам размышлять о Его возвышенных качествах. Тогда вы поклоняетесь не изображению, а идеалу, который оно для вас олицетворяет. Какой бы обряд вы ни совершали с осознанием Духа, он будет угоден Господу. Но во времена Моисея многие люди забыли Бога: они почитали мирские предметы и даже приносили им в жертву козлов.

В Индии принято создавать портрет или статую святого либо изображение, символически запечатлевающее какое-то конкретное проявление Божественного, и помещать его в храме. Люди приносят дары Богу или духу святого, представленному на картине или в статуе, и медитируют на возвышенных качествах, которые символизирует это изображение. В глазах Бога такое поклонение приемлемо.

Истинные подвижники не позволяют сознанию застревать на предмете: с глубочайшей любовью и вниманием они сосредоточиваются на Духе, Которого этот предмет призван олицетворять. Один великий святой в Индии всякий раз, когда выражал почтение изображению Божественной Матери в храме, входил в самадхи². «Возлагая цветы к подножию каменного образа, — рассказывал он, — я внезапно оказался един с Держателем вселенной, и моё сознание совсем перестало воспринимать тело. И тогда я возложил цветы на собственную голову».

Если вы способны на это, гораздо лучше сосредоточиваться на Боге внутренне, чем сначала направлять внимание на внешний промежуточный символ и лишь потом переносить его на Дух. Бог бесконечен. Как может изображение вместить Его? Именно в этом смысл второй заповеди: нельзя поклоняться изображению Бога, ибо Он бесконечен.

Будучи бесконечным, Бог не может быть ограничен никакой формой — ни человеческой, ни каменной; и всё же Он проявляется во всех формах. Вы можете справедливо заключить, что Бог проявлен в любом человеке в той же мере, что и в великих святых, поскольку Он присутствует повсюду. Солнце одинаково светит на кусок угля и на алмаз. Но алмаз принимает и отражает солнечный свет, а уголь — нет. Точно так же Божий Свет падает на всех людей, но не все принимают и отражают его. Для этого им нужно очиститься медитацией и следованием десяти заповедям.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7)

Произнося имя Бога, вы должны внутренне сознавать, что произносите. Если бы можно было заглянуть в умы людей в такие минуты, оказалось бы, что они думают почти о чём угодно, только не о Господе. Они поминают имя Бога всуе. Во время молитвы мы должны прилагать высшее усилие, чтобы сосредоточить всё своё внимание на Боге, а не повторять: «Боже, Боже, Боже», позволяя уму думать о чём-то другом. У одной моей тётушки была привычка молиться с чётками. Её чуть ли не в любую минуту можно было застать перебирающей бусины. И всё же однажды она призналась мне, что, хотя делает это уже сорок лет, Бог так и не ответил на её молитвы. Неудивительно! Эти «молитвы» были едва ли чем-то большим, чем нервная физическая привычка.

Когда молитесь, не думайте ни о чём, кроме Духа. Старайтесь быть предельно искренними. Чётки, или джапа — многократное повторение имени Бога, — хороши лишь тогда, когда вы молитесь с преданностью и сосредоточением. Но всё это нередко становится механическим. Это низшие формы поклонения. Истинное почитание — шептать в сердце «Бог», перебирая чётки любви. Кроме того, вы оскорбляете Бога, если поёте Ему гимны и читаете молитвы рассеянно. Бхагавад-гита особо подчёркивает, как важен сосредоточенный ум в молитве Богу. Когда вы молитесь, ваше сердце и ум должны быть до краёв наполнены любовью к Богу. «Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении о Нём, о Арджуна, человек идёт к высшему божественному Духу» (Бхагавад-гита 8:8).

«Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8)

Как мало тех, кто посвящает Богу хотя бы один день из семи! Если вы отведёте для Него один день в неделю, вы наилучшим образом послужите собственному благополучию. Воскресенье — по-английски Sunday, «день солнца», — день яркий, день мудрости. Многим и в голову не приходит посвятить его мыслям о Боге, хотя, поступая так, они проявили бы высочайшую мудрость. Если бы в этот день вы могли побыть какое-то время в уединении и покое, наслаждаясь безмятежностью, вы бы убедились, насколько лучше вам становится во всём. Соблюдайте так день субботний, и он станет бальзамом, исцеляющим терзания шести предыдущих дней. Каждому нужно один день в неделю проводить в духовной лечебнице, чтобы исцелять свои духовные раны.

Соблюдение субботы не должно быть навязанной обязанностью — наслаждайтесь им. Когда суббота станет для вас днём покоя, радости и удовлетворённости, вы будете ждать её с нетерпением. Цена величия — уединение. Вы будете поражены тем, как благотворно уединение действует на ваши ум, тело и душу. Рано утром и перед сном вы должны растворяться в Его покое.

Индийские мудрецы не только советуют отводить для уединения постоянный день недели, но и подчёркивают, что медитацию безмятежного покоя нужно выполнять ежедневно, в четыре времени дня. Рано утром, прежде чем встать или с кем-то заговорить, побудьте в спокойном состоянии, ощущая его всем своим существом. В полдень, перед обедом, побудьте какое-то время в покое и безмолвии. Так же поступайте перед ужином и перед сном. Люди, которые исправно хранят молчание в уединении в эти четыре времени дня, не могут не ощутить своей созвучности с Богом. Если же вам не удаётся делать это четыре раза в день, вы обязаны каждое утро и каждый вечер отводить какое-то время Богу. Поступая так, вы обретёте иную, более счастливую жизнь.

Тот, кто бездумно выписывает чеки, никак не пополняя свой банковский счёт, рискует остаться без денег. То же и с вашей жизнью. Без регулярных вкладов покоя на жизненный счёт вы останетесь без энергии, спокойствия и счастья и в конце концов обанкротитесь — эмоционально, умственно, физически и духовно. Но ежедневное общение с Богом будет постоянно пополнять ваш внутренний счёт.

Четыре раза в день садитесь в спокойном уединённом месте, медитируя и думая со всей любовью и тоской сердца: «Я сейчас наедине с Бесконечным. Отец, откройся мне, откройся!» Стремитесь переживать внутренний покой — и в вашей жизни станет намного больше успеха. Спокойный человек не совершает ошибок. Когда тысячи других терпят неудачу, он преуспевает. Чтобы добиваться успеха, вы должны быть безмятежны. Люди, которые не соблюдают день субботний, не погружаясь в этот божественный покой, превращаются в дёрганых, нервных автоматов. Безмолвие отворяет врата, через которые на вас светит целительное солнце мудрости и покоя.

Субботний день должен быть днём покоя и взращивания высшей безмятежности. Впрочем, деятельность в этот день вполне допустима, если она выражает мудрость и спокойствие.

«Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12)

Земных отца и мать следует почитать как представителей Бога — высшего Родителя, давшего им силу создать нового человека. Мать олицетворяет безусловную любовь Бога, ибо настоящая мать прощает даже тогда, когда никто больше не простит. Отец же — проявление Небесного Отца, Его мудрости и защиты Своих детей. Любить отца и мать нужно не отдельно от Бога, а как проводников Его оберегающей любви и мудрости. Высший Дух проявляется через отца и мать, чтобы помочь каждому ребёнку. Поэтому почитай Его в своих родителях.

«Не убивай» (Исх. 20:13)

Смысл этой заповеди в том, что человек не должен убивать ради убийства, ибо тогда он становится убийцей. Нельзя отнимать чужую жизнь в порыве сильной эмоции. Но если на вашу страну напал враг и вы идёте на войну, вы обязаны сражаться, чтобы защитить тех, кого дал вам Бог. На вас лежит святая обязанность защищать свою семью и свою страну.

«Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14)

Целью союза полов должно быть рождение детей, сотворённых по образу и подобию Божию, и выражение чистой взаимной душевной любви супругов, видящих друг в друге лишь Бога. Те, кто живёт исключительно на физическом плане, никогда не думая о любви или о высшей цели, которой призвано служить половое влечение, по сути, совершают прелюбодеяние. В этом случае человек ничем не лучше животного, спаривающегося с животным другого пола.

Помимо продолжения рода и выражения истинной взаимной любви, в священном союзе брака присутствует творческий порыв, предназначенный Богом для преображения в высшее сознание. В той мере, в какой вы способны преобразовать половую энергию, вы можете развить психическую силу, необходимую, чтобы заниматься литературой, живописью или творчески выражать себя тысячей иных способов. Научившись управлять творческой энергией и превращать её в духовную, вы почувствуете великий покой, любовь и блаженство в единстве с Богом. Святые, преобразившие таким образом свою половую энергию, необычайно могущественны: они способны на чудесные свершения как в миру, так и во внутреннем поиске Истины.

Итак, высший смысл пола состоит в сублимации его энергии ради выражения духовных идеалов, мышления и мудрости. Сосредоточенность же на сексе вне связи с выражением любви к супругу или супруге и с продолжением рода пагубна для вашего умственного и физического благополучия. Человек не должен застревать в сексуальных фантазиях или поступать, следуя им. Соблюдая такое самоограничение, вы сможете выработать правильное отношение к сексу и к его благотворной высшей цели.

Божественная воля сотворила вселенную и человека чистыми и непорочными. Изначально человек тоже был наделён силой непорочного творения по собственной воле — так, как творит Бог. Но он утратил эту силу, поддавшись соблазну сосредоточиться на половом, а не на духовном выражении высшей творческой силы. Быть порабощённым сексом — значит потерять здоровье, самообладание и душевное спокойствие, то есть всё, что нужно человеку, чтобы быть счастливым.

«Не кради» (Исх. 20:15)

Если в обществе из тысячи человек все станут красть друг у друга, у каждого окажется девятьсот девяносто девять врагов. Отсюда следует, что нельзя без разрешения лишать других их собственности, покоя или любого иного достояния. Если вы полностью избавитесь от всякого желания брать то, что вам не принадлежит, всё, в чём вы нуждаетесь или чего желаете, придёт к вам само. Воровство начинается в уме, когда возникает желание иметь то, что есть у других. Семена таких побуждений нужно полностью искоренить из своего ума. Истинный путь — в отсутствии эгоизма. Тогда человек сам собой притягивает изобилие. Без преодоления материалистического эгоизма счастья в этом мире быть не может. Оно придёт лишь через духовное сотрудничество, когда все начнут ощущать чужие нужды как свои собственные и трудиться ради других так же усердно, как ради самих себя.

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16)

Причинять кому-то вред, искажая правду, — ещё один способ подрывать благополучие общества. Если вы хотите, чтобы с вами хорошо обращались, вы и сами должны хорошо обращаться с другими. Говорить правду важно всегда.

Чтобы быть по-настоящему правдивым, нужно понимать разницу между фактами и истиной. Если вы правдиво укажете калеке на его хромоту, вы лишь обидите его, не добившись ничего хорошего. Не следует без необходимости сообщать другим неприятные факты. Неправильно и говорить без достойной цели правду, которая выдаёт слабости другого человека. Разумеется, это не значит, что в таких случаях надо лгать. Лучше промолчать. Нельзя бездумно или со злым умыслом раскрывать о других сведения, которые могут их смутить или ранить.

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17)

Алчность — источник неудовлетворённости. Учитесь отличать «необходимые потребности» от «необязательных». Чем больше вы желаете того, что есть у других, тем несчастнее будете, проводя жизнь в страданиях и никогда не находя удовлетворения. Ищите внутренние, духовные богатства. То, что вы есть и чем владеете, для вас гораздо важнее, чем то, кем является или чем владеет кто-то другой, поэтому нет смысла стремиться к тому, что есть у других. Бог проявлен в вас так неповторимо, как не проявлен ни в одном другом человеке. Ваше лицо не такое, как у других, ваша душа не такая, как у других; вы самодостаточны, ибо в вашей душе пребывает величайшее из всех сокровищ — Бог.

Главный секрет успеха на духовном пути

Говоря о традиционных путях, ведущих к Богу, я покажу вам, как закон духовного тяготения действует на путях знания, преданности и деятельного служения. В зависимости от того, как вы применяете принципы этих путей, вас будет влечь либо к Духу, либо к материи.

Путь знания, или разума

Если вы питаете себя одними лишь теоретическими знаниями, вы уподобляетесь всезнайке, который умеет изрекать возвышенные фразы и производить впечатление учёного, но знания которого не подкреплены ни собственным постижением, ни духовными достижениями. Подобные умствования держат эго привязанным к физической стороне ума и к его связи с материей. Теоретические знания не могут дать вам знания Бога, постигнутого на собственном опыте. Поэтому не тратьте слишком много времени на теорию. Те, кто так поступает, теряются в жонглировании рассудка и уже никогда не выходят за пределы нескольких теорий. В своих умственных измышлениях и изысканиях они так и не достигают истины, ибо истина лежит за гранью умственного постижения. Так большинство интеллектуалов оказываются в плену собственных умозаключений. Если же вы используете силу разума лишь для добывания денег и материальных благ, вы не сможете противостоять силе притяжения материи.

Поэтому мастера говорят: «Не используй данный тебе Богом разум для того, чтобы ещё больше запутаться в лабиринте материи и в эгоистических ограничениях интеллекта; силой различения изучай и применяй истину, пока она не станет твоим собственным интуитивным постижением. Когда ты разовьёшь интуицию, ты начнёшь чувствовать присутствие Господа и Его вездесущность внутри себя. Это и называется эзотерическим путём познания, или джняна-йогой».

Путь преданности

Если в вас есть чистая преданность, вы почувствуете притяжение и притягательность Бога и найдёте Его. Но и на этом пути есть два полюса: вас влекут две силы — Творец и материя. Даже смерть пытается напомнить нам, как глупо соблазняться и поддаваться материальным влечениям. Скряга предан материальным вещам и остаётся привязан к ним до конца, хотя в итоге ему придётся всё оставить. До последнего вздоха он предан вещам так, как йог — Богу. Но йог рассуждает так: «Материя поверхностна, и обладание её предметами мимолётно. Почему же я должен отдавать себя преходящему, пренебрегая вечным? Любовь и преданность одному лишь Богу — единственный путь к познанию Бесконечного и к полному удовлетворению». Сознание обычного земного человека ограничено: он предан своему телу, окружению и семье. Его привязанности твердят: «Моя хата с краю, ничего не знаю». Ему бы следовало использовать это чувство семейной близости как урок — чтобы научиться расширять свою любовь. Как только вы откроете сердце не только своей семье, но подарите эту любовь всем, вы вступите на путь, ведущий к Богу. Вот почему Иисус сказал: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Обратить семейную привязанность на всех, подарить всему миру ту же любовь, которую вы испытываете к себе и родным, — это и есть притяжение к Божественному. Ослабьте в себе сознание семьи, собственности и всех материальных привязанностей и начните выражать утраченную вами вездесущность.

Любя Творца, не растратьте преданность в эмоциях. На пути преданности такое иногда случается. Когда преданность переходит в эмоциональность, чистота любви теряется: жизненная энергия растрачивается вовне, в мышцах. Когда же тело и ум влекутся к Господу, они умиротворяются и успокаиваются. Сознание и жизненная сила устремляются внутрь, когда человек внутренне пребывает в Боге. Истинная преданность подобна грузилу, которое опускается на самое дно моря восприятия Вседержителя. Это и есть бхакти-йога.

Путь действия

Некоторые люди от природы склонны к деятельности: они любят работать и служить. Если вы работаете только для себя, вас притягивает материя. Но если вы трудитесь с мыслью, что всё делаете для Господа, вас уже притягивает Творец. Когда ваша деятельность направлена лишь на то, чтобы зарабатывать деньги для материального процветания семьи, или на любую другую цель, в конечном счёте эгоистичную, вы удаляетесь от Бога. Так большинство людей тратит энергию на служение своим привязанностям и желаниям всё больших и больших материальных приобретений. Но как только вы направите свою деятельную энергию на поиск Бога, вы начнёте двигаться к Нему. Одна ваша часть говорит: «Делай деньги» — ради материального удовлетворения, а другая велит искать удовлетворения в поиске Всевышнего, в служении Господу и, достигнув материального успеха, содействовать Божественной работе — духовному, умственному и физическому возрождению других людей.

Когда вы действуете из корысти, вас захватывает притяжение материи. Когда же вы действуете для Бога, вы оказываетесь в поле притяжения Вседержителя. Если вы одинаково желаете и материальных вещей, и Бога, вы так или иначе окажетесь в тупике. Но по мере того как растёт ваше устремление к Богу, материальные вещи привлекают вас всё меньше.

Духовная деятельность означает и медитацию, и работу с мыслью, что каждое ваше действие совершается для Бога, и только для Него, — это и есть карма-йога. Когда в медитации вы почувствуете нескончаемое блаженство Господа, вы осознаете, что больше не связаны с телом, и исполнитесь воодушевления трудиться для Него. Невозможно любить Господа и при этом быть ленивым. Каждый, кто медитирует и любит Бога, всегда деятелен — для Него и для других.

Работайте для Бога, любите Бога, будьте мудры в Боге — и познайте Его через Крийя-йогу

Искать союза с Богом одной лишь мудростью, одной лишь преданностью или одним лишь действием — путь односторонний. Путь более высокий — взять свой ум и жизненные силы, все свои желания и преданность, мудрость и служение — и целиком направить их к Творцу. Когда с помощью Крийя-йоги вы умеете отключать жизненную энергию и сознание от пяти телефонов чувств³, когда можете отвести жизненную силу от тела и ума и направить прожектор своего внимания на Бога, — это и есть высший путь к Творцу. С помощью Крийя-йоги вы по своему желанию отключаете органы чувств, берёте под контроль свой ум, свою жизнь, жизненную энергию и чувства и погружаетесь в Бесконечность. Человек, в котором танцует северное сияние Духа, — владеет ли он большими материальными богатствами или совершенно не очарован внешним, — это настоящая душа.

Итак, самый простой и лучший путь к Богу — не ограничиваться джняна-йогой, бхакти-йогой или карма-йогой, а соединить их. Работайте для Бога, любите одного лишь Господа и будьте мудры в Боге. Используйте разум не для того, чтобы превратиться в разжиревшего интеллектуала, а для того, чтобы найти Бога, — пусть вас влечёт к Нему интуитивная мудрость, добытая в медитации; избегайте чисто теоретического подхода и материалистических рассудочных объяснений. Отдавайте свою преданность не мирским привязанностям к вещам или людям, а обретению Господа — постижению себя в преданности и восторге с Богом. И трудитесь, каковы бы ни были условия и обстоятельства, не для себя, а для Бога и ради помощи другим. Венец всего этого — идти прямым путём к Богу, практикуя Крийя-йогу: слушая космический звук Бога — Аум⁴, замедляя и останавливая биение сердца и дыхание, которые привязывают вас к телесному сознанию, и созерцая Его великий свет вездесущности.

Почитать Бога в церкви или храме — хорошая привычка: это вдохновение учит вас входить в собственный храм медитации и восторга внутри себя. В самые глубокие часы ночи и в тишине рассвета входи в свой внутренний храм и обращайся к собранию своих мыслей, вдохновляя их на преданность Бесконечному. И на величественном органе в вашем храме покоя зазвучит возвышенный Аум.

Сегодня же начни медитировать всерьёз. Не блуждай бесцельно. Иди прямо к Богу. Ты закрыл врата Рая своей привязанностью к материи и телу. Устремись к Тому, Кто всегда влечёт тебя и ждёт. Возвращайся к Богу. Помни: Царство Божие внутри тебя. Если ты медитируешь и жаждешь Его с мудростью, преданностью и праведными делами, ты непременно найдёшь Его.

Ищите Бога прямо сейчас!

Богопознание обретается йогином лишь благодаря его собственному великому усилию и милости Бога. Хотя у вас есть законное право на близость с Богом, она наступит лишь после того, как Он, Испытующий сердца, убедится в искренности вашего стремления к единению с Ним. Бог не дарует подвижнику окончательного просветления, каких бы высот тот ни достиг в науке йоги, если он не желает Его всем своим сердцем.

Помню время, которое я проводил в ашраме своего гуру, Свами Шри Юктешвара: месяц за месяцем я с величайшим усердием искал Бога и всё же переживал своего рода застой. Когда я спросил Учителя о причинах, он ответил: «Ты полагаешь, что, будь у тебя больше психических или чудотворных способностей, ты лучше сознавал бы, что Бог всегда пребывает с тобой, но это не так. Даже если бы Он дал тебе власть над всей вселенной, твоё сердце всё равно оставалось бы неудовлетворённым. Бог — это вечно новая Радость, которую ты уже испытываешь в медитации. Когда человек любит эту Радость превыше всего на свете, желает её сильнее, чем денег и славы, когда она для него важнее любых его настроений, привычек и чувственных удовольствий, — Бог открывает ему путь». Лишь очень немногие способны на такую «жертву».

Угодить Богу очень легко — и в то же время очень трудно. Он играет со Своими преданными, даже когда испытывает их, а испытывает Он их постоянно.

Как легко провести целый день в глупой суете и как трудно наполнить его благотворными делами и мыслями! И всё же Бога интересует не столько то, что мы делаем, сколько то, где пребывает наш ум. У каждого свои трудности, но Бог не слушает никаких оправданий: Он хочет, чтобы ум ищущего был всецело поглощён Им, какими бы ни были его проблемы. Мой ум всегда сосредоточен на Боге — в том числе и сейчас, когда я разговариваю с вами. Внутренне я всегда с Ним. Я живу в Его радости. Любя лишь эту радость и не желая ничего, кроме неё, я вижу, как передо мной отступает всё, что может помешать единению с Богом. Это не сказка, а чистая правда. Но Бог не придёт к вам, пока не получит от вас всю вашу любовь. Порой вам будет казаться, что Он от вас отвернулся, но такие испытания неизбежны. Если вы упорно не прекращаете поиск, Бог примет вас как Своего возлюбленного.

Настойчивость волшебным образом приводит к духовному успеху

Величайший враг божественного постижения — тело: оно легко устаёт и быстро готово сдаться. Истинный подвижник никогда не перестаёт прилагать усилия и никогда не признаёт власти тела. Необходима неусыпная бдительность. Мы должны верить вопреки всякой вероятности, что Он придёт. Даже агностик, сомневающийся в самом Его существовании, в конце концов найдёт Его, если проявит настойчивость. Пусть вам порой и кажется, что Бог не отвечает, — не поддавайтесь сомнениям, продолжайте свой священный поиск. Настойчивость волшебным образом приводит к духовному успеху. Если бы Господь быстро и легко откликался на мольбы подвижников о высшем просветлении, все тут же кинулись бы Его искать — не из любви к Нему, а ради безграничных возможностей, которые даёт союз с Ним.

Этот мир — игровая площадка Бога. Трудность обнаружить Его присутствие — часть Его замысловатой драмы. Поскольку поиск очень непрост, мы склонны забывать о Нём. Даже видя, как наши близкие уходят в таинственную неизвестность, мы порой не задумываемся о том, что и нам предстоит уйти. Впрочем, чтобы осознать значение поиска Бога, не нужно ждать приближения смерти. Это высшая и прямая обязанность каждого человека. Каждая минута жизни должна быть посвящена высшему поиску. В каждом сердце должен жить жгучий вопрос: «Когда же я найду Тебя, о Господи?»

Что бы ни происходило, никогда не отказывайтесь от этого жизненно важного поиска. Допустим, вы медитируете, а к вам вдруг приходят друзья: выбора особого нет — придётся прервать медитацию. И всё же вы по-прежнему можете удерживать ум на Боге. Чем бы вы ни занимались, ваше внутреннее внимание должно быть обращено к Нему. Он так нужен всем нам!

Займитесь поиском прямо сейчас. Ведь время уходит, и не за горами тот день, когда вас вдруг охватит страшное понимание: жизнь пролетела в одночасье, а вы так и не нашли Его. Пусть ни один день вашей жизни не проходит без попыток медитировать на Нём. Очень скоро для этого вам понадобится на удивление малое усилие. К тому, кто упорно медитирует, приходит великое счастье. Без неиссякаемого воодушевления ничего обрести невозможно.

Бхагавад-гита учит, как важно на духовном пути подняться над телесными ощущениями. Соприкосновение наших органов чувств с внешним миром вызывает ощущения тепла и холода, удовольствия и боли и другие двойственные состояния. Человек очень легко поддаётся этим переживаниям, но Гита говорит, что относиться к ним надо бесстрастно.

Однако это не значит, что вы должны терять чувство меры!

Если вам крайне трудно выносить жару или холод, найдите какое-то внешнее средство, чтобы с этим справиться. Главное здесь — не вовлекаться внутренне.

Тот, кто практикует умственное бесстрастие, идёт по пути к святости. Живущий в храме тела, если на него не действует переменчивое чувственное восприятие и он остаётся невозмутим в удовольствии и боли, в холоде и жаре и так далее, становится подлинным царём среди людей.

Обретя эту неизменность, он вступает в союз с неизменным Духом.

В ашраме моего гуру такую дисциплину прививали всем ученикам. Так же должен вести себя и вдохновенный йогин — живёт ли он на Западе или на Востоке, не имеет значения. Он не должен поднимать слишком много суеты вокруг потребностей тела. Обнаружив, что для Бога он слишком занят, а для всего остального время находит, он должен применить к себе бич самодисциплины. Чего бояться! Ведь достичь можно чего угодно. Но если человек сам не будет взывать и бороться за собственное спасение, разве кто-то другой сделает это за него?

Труднее всего на свете достичь богопознания. И не пытайтесь обманывать себя фантазиями о том, что кто-то может вам его «дать». Всякий раз, когда я впадал в умственный застой, мой гуру ничего не мог для меня сделать. Но я никогда не оставлял попыток пребывать в созвучии с ним, радостно исполняя все его наставления. «Я пришёл к нему ради богопознания, — рассуждал я, — поэтому должен прислушиваться к его советам». Мы, юные ученики в его ашраме, всё время готовили еду и выполняли множество других обязанностей. Казалось, найти повод уклониться от медитации было нетрудно. И всё же, хотя работы там у меня было намного больше, чем дома, я обнаружил, что царившая в ашраме атмосфера была для меня духовно благотворна.

Всегда приходите на встречу с Богом

Никогда не пропускайте ежедневную встречу с Богом. Ум может предлагать вам сходить в кино или развлечься как-нибудь иначе, но, когда приходит время, отведённое Богу, будьте верны принятому вами священному обязательству. Иначе вам придётся искать Его слишком долго.

В поиске Бога есть личный элемент, который важнее, чем освоение всей йогической науки. Небесный Отец хочет быть уверен, что Его дети желают только Его, что ничто иное их не удовлетворит. Если кто-то даёт Богу почувствовать, что Он не занимает первого места в его сердце, Бог остаётся в стороне. Но к тому, кто говорит: «О Господи, неважно, что сегодня я лишусь сна, — лишь бы Ты был со мной», Он придёт.

Непременно придёт! Владыка мироздания выйдет из-за бесчисленных завес этого таинственного мира, чтобы открыть истинным подвижникам, что за каждой из них скрывается Он. Он разговаривает с ищущими — и в то же время играет с ними в прятки. Порой, когда человек встревожен, Бог неожиданно открывает ему какую-нибудь утешительную истину. Со временем Он исполнит — прямо или косвенно — любое желание преданного Ему подвижника.

Тому, кому недостаёт уверенности, что любое его желание в совершенстве исполнится в Господе, может казаться, что необходимо самому добиваться исполнения того или иного желания. Но человек, пребывающий в ладу с Богом, не терзается неисполненными земными желаниями. «Все, кто нашёл убежище во Мне… тоже вступают на высочайший Путь» (Бхагавад-гита 9:32). Никто не может огорчить меня, расстроив какие-то мои планы, ибо мне довольно Бога: Его радостное присутствие — единственное, от чего зависит моё счастье. Каждый из вас должен упорно медитировать и стараться почувствовать Его присутствие. И тогда вы сами убедитесь, как быстро обрели Его милость.

Мир поклоняется людям, достигшим огромной власти, — таким как Александр Великий и Наполеон. Но подумайте, в каком состоянии были их умы! А потом подумайте о том, каким покоем всегда был исполнен Христос. Никакая сила не могла отнять у Него этот покой. Мы полагаем, что начнём искать этот покой «завтра». Тот, кто так рассуждает, никогда Его не найдёт. Ищите Его прямо сейчас. Мы ведь не пренебрегаем едой и другими обязанностями по отношению к телу — они очень важны для нас. Но тот, кто по-настоящему любит Бога, перестаёт тревожиться о потребностях тела. Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться» (Лк. 12:22).

Вы не обретёте Его, пока всё ваше сознание не проникнется пониманием того, как безмерно Он для вас важен. Не позволяйте жизни обманывать вас. Вырабатывайте полезные привычки, ведущие к истинному счастью. Соблюдайте простую диету, упражняйте тело и ежедневно медитируйте, что бы ни происходило, — и в дождь, и в погожий солнечный день. Если у вас нет возможности делать упражнения и медитировать по утрам, делайте это ночью. Молитесь Ему каждый день: «Господи, даже если я буду умирать, даже если рухнет весь мир, я всё равно каждый день буду находить время, чтобы побыть с Тобой».

Много ли тех, кого интересует только Бог? Очень мало. Большинству нравится говорить о духах, чудесах и тому подобном. Но тому, кто познал Бога, Он расскажет всё, что тот когда-либо хотел узнать.

Крийя-йога — высочайший метод соприкосновения с Богом

Крийя-йога — высочайший метод соприкосновения с Богом. В своих поисках Бога я объездил всю Индию и слушал мудрые наставления многих величайших учителей этой страны. Поэтому я вправе утверждать, что учение Самореализации содержит высочайшие истины и научные техники, дарованные человечеству Богом и великими Учителями.

Плоды занятий крийей — глубочайшее спокойствие и блаженство. Крийя приносит радость более великую, чем все приятные физические переживания, вместе взятые.

«Тот, чьё „я“ не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в высшем Я, достигнув через йогу единения с Духом, вкушает непреходящую радость» (Бхагавад-гита 5:21). Радость, переживаемая в медитации, восполняет мне тысячу ночей сна. Для йогина, продвинувшегося в практике крийи, сон в конце концов становится необязательным.

Когда благодаря Крийя-йоге практикующий вступает в самадхи, где его глаза, дыхание и сердце успокоены, ему открывается иной мир. Дыхание, голос и движение глаз принадлежат этому миру, но йогин, умеющий управлять дыханием, может входить в небесные миры — астральный и каузальный — и общаться там со святыми. Он может также войти в сферу космического сознания и общаться с Богом. Ничто другое йогина не интересует.

Тот, кто придаёт всему остальному меньше значения, помня о том, что я говорил, непременно придёт к Богу. Каждый должен когда-нибудь этого достичь. Но какой смысл раскрывать вам эти истины, если вы их не практикуете? Даже если я буду напоминать вам о них каждый день, они не помогут тому, кто не прилагает усилий в медитации. Никто не может быть больше Бога, восседающего на престоле в сердце каждого человека, — и всё же даже Он не может заставить нас искать Его. Он дал нам свободную волю. Но тот, кто следует наставлениям истинного гуру и тем самым хранит веру в него, преобразит всю свою жизнь. «И познав это⁵, ты больше не впадёшь в заблуждение» (Бхагавад-гита 4:35).

Чтобы найти благо, будь верен Богу

По лицу человека легко понять, любит ли он Бога. Истинных подвижников можно назвать фанатиками преданности Ему. Это единственный оправданный вид фанатизма — верность Богу, мысли о Нём днём и ночью. Без такой преданности Бога найти невозможно. Если вы никогда не пропускаете занятий крийей, если подолгу сидите в медитации и долго и усердно молитесь Богу, вы обретёте желанное Сокровище.

Этот мир — лишь сновидение. Так же как в кино нет принципиальной разницы между океаном и небом — ведь это лишь световые вибрации разных частот, — так и все проявления этого мира: печали и радости, боль и удовольствие, холод и жар — лишь сновидения.

Единственная Реальность — Господь. Мы всегда должны молиться о том, чтобы никакое испытание или искушение никогда не заставило нас забыть Его. Когда я так молюсь, я получаю самые явные результаты. И даже если что-то очень серьёзное пытается отвлечь меня от Него, я тотчас чувствую, что защищён в Его объятиях.

Познать Его трудно. Путь к Богу подобен лезвию бритвы. Но падать духом нельзя, да и незачем: ведь нам не нужно ничего приобретать или завоёвывать. Мы должны лишь осознать, что Бог уже пребывает в нас. Поэтому вы должны полностью изгнать из ума всякий негативный настрой. Если следовать наставлениям гуру, путь становится лёгким. Если ученик говорит: «Я не могу этого сделать, для меня это слишком трудно», — он откатывается назад. Никто, кроме нас самих, не завлекал нас в плен настроений, привычек и желаний. И никто, кроме нас самих, нас не освободит.

Ведите дневник своей духовной жизни. Раньше я регулярно записывал, сколько медитировал каждый день и насколько глубокой была моя медитация. Как можно чаще старайтесь уединяться. Не тратьте время на общение с людьми, если это чисто светские встречи. Любовь Бога трудно найти в обществе людей. Господь обретается в безмолвии, и крийя даёт вам необходимый для этого метод.

Моё великое стремление — утвердить в душах людей жажду богопознания. Все остальные интересы в этом мире тщетны. Единственная цель Братства Самореализации — дать человеку путь к личному соприкосновению с Богом. Тот, кто прилагает усилия, не может не обрести Его. Дайте себе серьёзное обещание и молитесь Отцу, чтобы Он благословил вас неотступным желанием найти Его, которое не позволит вам больше тратить время на пустые мирские развлечения.

Молитесь Отцу:

«Поскольку Твои законы заставляют нас трудиться, да будем мы исполнять свои обязанности лишь для того, чтобы угодить Тебе. Благословляй нас каждое мгновение, чтобы мы сознавали: Ты важнее, чем еда, чем сон, чем всё на свете. Благослови нас силой устоять в Твоих испытаниях, не поддаваясь страшным искушениям плоти. Да будем мы все, Твои царственные дети, увенчаны в Твоём лоне».

Я же молюсь за каждого из вас о том, чтобы с сегодняшнего дня вы прилагали высшие усилия к обретению Бога и не оставляли стараний, пока не утвердитесь в Нём. Если вы любите Его, вы будете практиковать крийю с великим усердием и великим доверием.

Непрестанно ищите Его в молитве и практике Крийя-йоги. Пребывайте в добром расположении духа. Ибо, как сказал однажды Бабаджи, цитируя Бхагавад-гиту: «На этом пути не пропадает ни одно усилие и нет никакого вреда; даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха» (Бхагавад-гита 2:40).

Нашёл ли я Бога?

Вот весть моего сердца для вас. Читайте внимательно. Хорошенько усвойте её и претворите в практику те истины, которые Бог доносит до вас через меня.

Сначала спросите себя: «Нашёл ли я Бога?» Если ответ вас не удовлетворит, начните всерьёз заниматься медитацией так, как учат ей мастера Самореализации, обретшие Господа.

Индийские святые веками ставили опыты, стремясь усовершенствовать всеобщие научные методы йоги, ведущие к освобождению и единству с Богом. Применяйте эти методы на своём духовном пути ради собственного блага, ибо невозможно обрести Всевышнего, не следуя закону концентрации и медитации. Лишь эти методы ведут к Нему. Учёные-материалисты каждый день открывают тайны природы, опираясь на физические законы. Без столь же тщательного применения духовных законов догматическое богословие коснеет и бессильно отворить двери, ведущие к Богу.

Если вы молитесь рассеянно и полагаетесь на догмы и верования, которых сами не проверили на опыте, вы не найдёте Бога. К высшей цели вас ведут точные йогические техники Самореализации, помощь гуру — того, кто оставил дебри богословия и действительно познал Бога, — и ежедневное искреннее усилие в йогической медитации. В Гите приводится свидетельство Самого Господа: «Но ты не можешь созерцать Меня этими твоими глазами; божественное зрение дарую тебе. Узри Мою царственную йогу!» (Бхагавад-гита 11:8).

Чтобы достичь Бога, нужно каждый день выделять время для уединения: не следует слишком часто развлекаться, отдавать слишком много времени бесплодным мирским делам и слишком увлекаться своими желаниями. Следуйте духовно пробуждённому учителю, который нашёл Его. Распознавайте истинного учителя с помощью здравого смысла и интуиции. Лишь тот, кто сам пережил единство с Богом, может привести вас к Нему.

По возможности используйте ночные часы, раннее утро и любые свободные минуты между мирскими обязанностями, чтобы всей душой молить Бога: «Открой мне Себя!» Уединение — цена, которую нужно платить за богопознание. Пробудитесь! Не тратьте больше время на слепую веру; следуйте испытанным методам Самореализации и обретите Бога.

Цель жизни — обрести Бога

Я тружусь только для Бога. Этот мир больше не может обмануть меня: я вижу насквозь все его иллюзии. Вы тоже должны осознать, что вы лишь временные гости на этой земле. Вы здесь для того, чтобы усвоить все необходимые уроки и помочь тем, с кем сводит вас жизненный путь. Вы не знаете, почему вам дана именно эта роль. Поэтому вы должны выяснить, чего ожидает от вас Господь. Не лелейте личных желаний. Единственное, чего вы должны желать, — следовать Божьей воле, жить и трудиться только ради Него.

Сегодня мы здесь, а завтра уйдём. Мы лишь тени в космическом сновидении. Но сквозь эти мимолётные нереальные картины проявляется бессмертная реальность Духа. Жизнь на земле кажется бесполезной и хаотичной, пока мы не укоренимся в Божественном.

Поэтому, как я часто вам говорил, я здесь для того, чтобы свидетельствовать о высшем значении Духа. Не задерживайте внимание на эфемерных мирских целях и человеческих привязанностях. Такой фанатизм отвлекает ваш ум от Господа и от вашего вечного высшего Я в Нём. «О том, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к делам, говорят, что душа его прочно соединилась с Духом» (Бхагавад-гита 6:4).

Вы пришли сюда по воле Бога, но Он дал вам свободу жить по собственной воле. Учитесь повиноваться воле Всемогущего. Я постоянно учусь этому. Каждое утро я прошу Его сказать мне, каких действий Он от меня ждёт, — и затем вижу, как Он действует моими руками и моим мозгом и как всё идёт так, как желает Он.

Это та Власть, которой вы должны довериться; Власть, через которую вы обретаете водительство, счастье, силу и свободу. Это Власть, несущая вам освобождение.

Никакая другая обязанность не может быть важной, если она уводит ваши мысли и желания от обязанностей перед Богом. Всё, кроме Бога, — иллюзия. Чтобы впитать эту истину, мне понадобилось изгнать из своего мозга все мирские иллюзии. Я достиг этого медитацией и общением с великими учителями. Я стремлюсь утвердить эту истину в ваших сердцах. Пока вы не осознаете, что Бог важнее всего остального, пока не живёте лишь ради того, чтобы угодить Ему, — вы не совершаете никакой духовной эволюции.

Пренебрегать Богом — против здравого смысла

Разве не в том подлинная мудрость, чтобы исполнять Его волю и иметь возможность помогать другим людям возвращаться к Нему? Для меня великая радость — напоминать другим, как важно и необходимо помнить Бога. Этот мир для нас — чужбина, мы здесь чужестранцы, мы не у себя Дома. В любое мгновение вас могут отозвать из этого мира — и тогда вам придётся оставить все свои дела. Какой же смысл придавать первостепенное значение любому из них и в результате не оставлять себе времени для Бога? Такой подход противоречит здравому смыслу. Под влиянием майи — наброшенной на нас сети космической иллюзии — мы склонны тонуть в мирских делах и забывать Господа.

Иисус сказал: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (Мф. 5:29).

Он говорил не буквально, а иносказательно. Если ваш ум запутался в неправедных желаниях, любое телесное чувство может оскорбить пребывающий в вас образ Бога. Христос говорил о том, что, пока такие желания соблазняют наши чувства, мы будем оставаться в неведении о Боге, в Котором — наше подлинное счастье. Поэтому, сказал Он, лучше уж лишиться чувств, чем злоупотреблять ими. Христос выразился столь драматично, чтобы подчеркнуть: ничто в жизни, даже тело, не имеет никакой ценности, пока мы не знаем Господа. Без знания Его жизнь превращается в «ад» — в осиное гнездо невзгод. В мире нет безопасности, и человек никогда не знает, из-за какого угла на него обрушится беда.

Больной раком лежит в больнице. «Что ж, — говорите вы, — это не я, это кто-то другой». Но я входил умом в тела таких людей и знаю, какими беспомощными они себя чувствуют. Пока вы здоровы и сильны, не тратьте время на глупости. Богу ведомо всё. Он знает, что отправил нас в ужасное место. В сердце Своём Он скорбит о наших страданиях. Ничто не причиняет Ему большей боли, чем зрелище наших мук в этом мире иллюзии. Он хочет, чтобы мы вернулись Домой. Тем, кто прилагает усилия, чтобы познать Его, Он отвечает: «Из сострадания к ним Я, пребывая в их высшем Я, сияющим светильником мудрости уничтожаю рождённую неведением тьму» (Бхагавад-гита 10:11).

Всякий раз, когда человек направляет свои шаги к Богу, ангелы на небесах устраивают великий праздник. Они буквально выходят навстречу, чтобы с великой радостью встретить возвращающуюся душу.

Но пути Домой нет, если вы плетёте вокруг себя силки мирских желаний. Вы пришли сюда, чтобы сыграть на временной сцене роль, предназначенную вам в высшей драме, но какой бы ни была эта роль, главное в ней всегда — думать о Нём и исполнять Его волю, больше ничего. Любая мысль, любое действие, не возносящее Его на вершину ваших устремлений, усиливает мираж. В писаниях индуизма говорится: «Если вы ловите себя на том, что не испытываете желания познать Бога, немедленно измените ход своей жизни и погрузитесь в Него».

Каждая душа должна сама найти свой путь Домой. Никто, кроме вас, не отвечает за ваши ошибки и привычки. Как только вы найдёте в душе своё высшее Я, вы станете свободны. Но пока этого не произошло, всегда остаётся опасность, что вам придётся возвращаться на землю и отрабатывать все свои неисполненные желания.

Тело ваше смертно, но душа его переживёт. Если в момент смерти вы думаете о том, как вам хочется «кадиллак», вам придётся вернуться сюда за ним: на небесах его не приобрести — там автомобили не в ходу.

Как бы ни была велика сила желаний, сила божественной Воли ещё больше. Эта Воля есть и в вас, и она проявится через вас, если вы ей это позволите и не дадите мирским побуждениям плести вокруг вас силки воплощений.

Ищите Бога, пока вы молоды и сильны, ведь в старости и болезни вы, быть может, будете на это не способны. К тому времени, когда большинство людей начинает понимать истинный смысл жизни, их тело слабеет, и им приходится тратить время на уход за своей хрупкой физической машиной, вместо того чтобы продолжать поиски Реальности.

Единственная цель жизни — обрести Бога. Если вы женаты, ваша супруга тоже должна искать Господа вместе с вами. Если же вы не связаны браком, следуйте заповеди Христа: «Наипаче ищите Царствия Божия» (Лк. 12:31). Когда же вы познаете Его, Он скажет вам, что делать. Иначе вы не будете знать, как сложится ваша судьба в браке. До меня постоянно доходят невообразимые трагические истории, ужасные рассказы о человеческой несовместимости! Людей нужно с юности учить управлять своими эмоциями. Я считаю, что никто не должен вступать в брак, пока не научится владеть своими порывами. Пока человек не обрёл эмоциональной устойчивости, он не созрел для того, чтобы завести семью. Самообладание — величайшее качество. Если, обладая им, вы пожелаете вступить в брак, к вам магнетически притянется подходящий вам человек.

Невежество подобно сильному яду в организме. Из-за него мы не сознаём своей истинной природы, сотворённой по образу и подобию Божию. Прежде всего выясните с помощью непрестанной молитвы, каких действий ждёт от вас Господь. Нет ничего важнее, чем подчинение Его воле. Именно желания порабощают вас, заставляя думать: «Этого я хочу, а этого не хочу». Не поступайте по указке своего эго, ибо оно ваш враг. Стремитесь исполнять волю Небесного Отца — вашего единственного Друга.

Пока остаётся в силе ваше невежество, вы не можете знать, сколько ещё полных страдания жизней ждёт вас впереди. Устраните невежество медитацией. Чем дольше вы будете медитировать, тем полнее «выжжете» вредоносные умственные бактерии, которыми вы заражены уже много веков. Например, люди, склонные к гневу, не понимают, что взращивали привычку впадать в ярость в течение многих жизней. Другие попали в рабство к половому инстинкту из-за вредной привычки, накопленной за множество воплощений. Сражайтесь со своими дурными наклонностями прямо сейчас, старайтесь освободиться от них. «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон⁶» (Откр. 3:12).

Каждый день обращайтесь вместе со мной к Господу с такими словами: «Я действую ради Тебя. Когда бы Ты ни пожелал забрать меня отсюда, я готов. Я — Твоё дитя». И Он дарует вам ту же свободу, которой наслаждаюсь я. Я беру на себя всё больше самой разной работы, но никогда не чувствую, что перерабатываю, ибо делаю всё это ради Него. Я люблю Его. Покорность Богу уничтожила всю мою карму неведения. Но пока в этом мире будет оставаться хотя бы один плачущий брат, я буду возвращаться сюда, чтобы утирать его слёзы. С какой стати мне наслаждаться блаженством Небес, когда другие страдают?

Роман божественной любви

Перестройте свою жизнь. Каждую ночь общайтесь с Ним; обращайтесь к Нему, молитесь Ему со всей искренностью. Не превращайте молитву в фарс, творя её рассеянно. Говорите Ему: «Господи, я знаю, что Ты здесь. Ты должен заговорить со мной! Выйди из пещеры безмолвия». Эту молитву я воплотил в песне, обращённой к Божественной Матери, которую сочинил во время поездки в пустыню близ Палм-Спрингса.

Едва я закончил песню, как узрел дивный облик Божественной Матери! Она возникла прямо из неба в ответ на призыв моей души, и тут я увидел Её во всём сущем. Я склонился перед вселенской Матерью и стал молиться Ей. А Она благословляла меня и говорила со мной.

Величайший роман любви — роман с Бесконечным. Вы даже не представляете, какой прекрасной может быть жизнь.

Когда вы вдруг находите Бога повсюду, когда Он выходит к вам, говорит с вами и наставляет вас, — у вас начинается роман божественной любви.