Битва на Курукшетре: Бхагавад-гита как внутренняя битва души

Основа

Что такое битва на Курукшетре

Битва на Курукшетре — великая война двух ветвей одного царского рода, Пандавов и Кауравов, описанная в индийском эпосе «Махабхарата». Прямо перед началом сражения Господь Кришна беседует со своим учеником, воином Арджуной, — и эта беседа стала Бхагавад-гитой. В толковании Парамахансы Йогананды Курукшетра означает тело человека, а битва — вечную борьбу души с невежеством, мудрости с привычками, самообладания с потаканием чувствам.

Иначе говоря, Гита рассказывает не только о том, что случилось когда-то на равнине в Северной Индии. Она рассказывает о том, что происходит сегодня с вами: утром, когда не хочется вставать на медитацию; днём, когда поднимается раздражение; вечером, когда рука сама тянется к лишнему. Йогананда открывает своё толкование Гиты именно этой мыслью:

Поэтому понимать символы Курукшетры — не учёное занятие для любителей древностей. Это карта собственной жизни. Кто знает, где стоят его «армии» и кто ими командует, тот, по словам Йогананды, умножит свои победы и сократит число сокрушительных поражений.

Эта статья — словарь символов первой главы Гиты и введение в её внутренний смысл. Краткое содержание всех восемнадцати глав — в статье «Бхагавад-гита: краткое содержание и смысл по главам», а полный текст с толкованием Йогананды — в разделе «Бхагавад-гита».

История

Сюжет: как началась война

Курукшетра — реальная местность на севере Индии, в нынешнем штате Харьяна. Предание «Махабхараты» связывает с ней восемнадцатидневную войну, о которой рассказывает эпос. Бхагавад-гита — небольшая часть этого огромного эпоса: восемнадцать глав, около семисот стихов.

Сюжет в двух словах таков. У царя Дхритараштры, слепого от рождения, было сто сыновей — Кауравы, старший из которых, Дурьйодхана, фактически правил вместо отца. У его брата Панду было пять сыновей — Пандавы: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна и близнецы Накула и Сахадева. Как пересказывает Йогананда, благородные сыновья Панду праведно правили своим царством, пока Дурьйодхана хитростью — через нечестную игру в кости — не отнял у них царство и не отправил их в изгнание.

Когда срок изгнания истёк и Пандавы потребовали своё, Дурьйодхана не захотел возвращать царство. Две армии сошлись на поле Курукшетры. На стороне Пандавов был Кришна — колесничий Арджуны, его друг и учитель. А слепой царь остался во дворце и попросил своего советника Санджаю, наделённого мудрецом Вьясой даром видеть издалека, рассказывать ему о битве.

Так и начинается Гита — с вопроса слепого царя:

«На священном поле Курукшетры (дхармакшетра курукшетра), когда мои потомки и сыновья Панду собрались вместе, жаждая битвы, что они сделали, о Санджая?»

Бхагавад-гита, гл. 1, стих 1

Перед самым сражением Арджуна видит в рядах противника своих учителей, дядей, братьев, друзей — и отказывается воевать. Вся дальнейшая Гита — ответ Кришны на это отчаяние. Итогом, как напоминает Йогананда в толковании четвёртой главы, «стала полная победа Пандавов».

Санскрит

Что значат слова «Курукшетра» и «Дхармакшетра»

Ключ к аллегории спрятан уже в названии поля. Йогананда разбирает его так: Куру — от санскритского корня кри, «работа, материальное действие», кшетра — «поле». Курукшетра — «поле действия».

В первом стихе поле названо ещё и Дхармакшетрой — «полем дхармы», священным полем. Дхарма — праведность, добродетель, святость, а буквально — «то, что поддерживает» (от корня дхри, «удерживать»). Тело священно, потому что в нём живёт душа и на нём ведётся праведная битва — за возвращение души к Богу.

Йогананда делит это поле на три области:

• Курукшетра — поверхность тела: пять чувств и пять органов действия. Здесь идёт обычная, нравственная борьба добра и зла.
• Дхармакшетра Курукшетра — позвоночник с его тонкими центрами жизни и сознания. Здесь в медитации ум тянет внимание наружу, а разум — внутрь.
• Дхармакшетра — мозг, духовное око и «тысячелепестковый лотос», обитель души. Здесь в глубокой медитации растворяется иллюзия отделённости от Бога.

Так одно поле оказывается тремя: битвой за поступки, битвой за внимание и битвой за единение с Богом. О тонких центрах подробнее — в статьях «Третий глаз» и «Кундалини».

Суть

Почему Йогананда читает битву как аллегорию

Можно ли так толковать древний текст? Йогананда отвечает, что так его и задумал автор, мудрец Вьяса. Подсказка — в грамматике первого стиха. Санджая видит битву в настоящем времени, но царь спрашивает в прошедшем: «Что они сделали?» По Йогананде, это намёк проницательным ученикам: Гита лишь попутно касается исторической битвы, а прежде всего описывает ту, что ежедневно идёт в жизни человека и которую он вечером оглядывает уже как прошедшую.

Это толкование не придумано на пустом месте и не принадлежит одному Йогананде. Он пишет, что его гуру, Шри Юктешвар, раскрыл ему скрытый смысл нескольких важнейших стихов первой главы и сказал: «Теперь у тебя есть ключ… Со спокойным внутренним восприятием ты сможешь открыть это Писание в любом месте и понять как его содержание, так и его суть». «Автобиография йога» рассказывает, что Шри Юктешвар сам написал толкование Гиты (гл. 36), а Лахири Махасая толковал Гиту своим ученикам и благословил первые недорогие её издания (гл. 35).

Символы

Слепой царь Дхритараштра и честный Санджая

Первые два персонажа Гиты не сражаются вовсе. Один сидит во дворце и спрашивает, другой видит и отвечает. Но без них не понять всей картины.

Дхритараштра — слепой ум. Его имя Йогананда толкует как «тот, кто держит царство чувств», «тот, кто правит, крепко держа поводья». Ум (манас, чувственное сознание) собирает и координирует чувства, как поводья — коней колесницы. Тело — колесница, душа — её владелец, разум — возничий, чувства — кони. «Ум называют слепым, потому что он не может видеть без помощи чувств и разума». Сам по себе он не познаёт и не направляет: если он подчинён разуму, чувства послушны; если подчинён желаниям, кони несут колесницу куда попало.

Сто сыновей слепого царя — Кауравы — это, по Йогананде, десять чувственных сил человека (пять чувств восприятия и пять органов действия), у каждой из которых по десять склонностей. Все вместе — сотня потомков чувственного ума.

Санджая — беспристрастный самоанализ. Само имя значит «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя».

Заметьте тонкость: интроспекция здесь — не копание в себе и не самобичевание. Йогананда объясняет, что она «не рассуждает, а чувствует — не предвзятыми эмоциями, а ясной, спокойной интуицией». Санджая не оправдывает царских сыновей и не обвиняет их — он просто честно рассказывает, что видит. Этому и предстоит научиться.

Символы

Пять Пандавов: силы души

Отец Пандавов, Панду, олицетворяет буддхи — чистый различающий разум. Его имя происходит от панд, «белый»: намёк на ясность чистого разума. Разум тянет сознание внутрь, к истине и душе; чувственный ум — наружу, к миру. Вот почему двоюродные братья враждуют: их отцы — два противоположных полюса одного сознания.

Пять сыновей Панду — это качества, которые пробуждаются в человеке, когда его медитация становится глубокой. Йогананда связывает каждого с одним из пяти центров позвоночника и с одним из пяти тонких элементов. Снизу вверх:

• Сахадева — способность держаться в стороне от зла, стойкость в сопротивлении (дама); элемент земли, копчиковый центр.
• Накула — способность следовать добрым правилам (сама); элемент воды, крестцовый центр.
• Арджуна — самоконтроль; элемент огня, поясничный центр. Самый искусный воин армии: огонь самообладания поддерживает всю духовную работу.
• Бхима — власть над жизненной силой (праной); элемент воздуха, грудной центр, центр божественной любви.
• Юдхиштхира — божественное спокойствие; элемент эфира, шейный центр. Он старший и царь, потому что спокойствие — главное условие верного различения.

Рядом с ними стоят Кунти, их мать, и Драупади, их общая жена. Кунти Йогананда толкует как бесстрастие и стремление к Богу, а Драупади — как духовную силу кундалини, которая, поднимаясь, «соединяется» с пятью центрами позвоночника.

Символы

Кауравы: армия слепого ума

Если Пандавы — то, что помогает йогу прийти к Богу, то Кауравы, по Йогананде, — противоположные силы, которые мешают духовному росту. Во главе армии стоит старший сын слепого царя.

Дурьйодхана — материальное желание. Имя значит «тот, с кем трудно сражаться». Это изначальная жажда мирских наслаждений, которая властвует над всеми прочими чувственными склонностями.

Йогананда называет материальное желание царём и вождём всех мирских наслаждений — зачинщиком битвы против законных притязаний души на телесное царство. Едва человек обращается внутрь и начинает медитировать, Дурьйодхана первым поднимает тревогу.

Его брат Духшасана — гнев: Йогананда напоминает, что неудовлетворённое желание приводит к гневу, поэтому гнев и стоит рядом с желанием, как младший брат рядом со старшим.

Самые интересные фигуры — полководцы Кауравов. Перечисляя их в восьмом стихе, Дурьйодхана, по толкованию Йогананды, называет главных врагов души: Дрону — привычку, Бхишму — эго, Карну — привязанность, Крипу — индивидуальную иллюзию, Ашваттхаму — скрытое желание, Викарну — отвращение, Бхуришраву — карму, или материальное действие, Джаядратху — привязанность к телу.

Дрона — привычка. Его имя Йогананда выводит из корня дру, «таять»: мысль или поступок, однажды совершённые, не исчезают, а остаются в сознании в «расплавленном», тонком виде — как впечатление, самскара. Многократно повторённые, такие впечатления становятся непреодолимыми привычками. Важная деталь: Дрона учил военному искусству и Кауравов, и Пандавов. Привычка служит обеим сторонам — дурная тянет вниз, добрая поддерживает.

Бхишма — эго. Он дед обеих армий и долго отговаривал Дурьйодхану от войны. Эго тоже относится одинаково к добрым и злым склонностям: ему важно лишь удерживать сознание в теле. Но по мере побед Пандавов, говорит Йогананда, «Бхишма-эго устаёт поддерживать зло». Но на этом этапе Гиты, подчёркивает Йогананда, эго всё ещё остаётся самой грозной силой, противостоящей Пандавам.

Символы

Кришна-колесничий и колесница Арджуны

Главный советник и опора Пандавов — Сам Господь в образе Кришны. Йогананда показывает, что Кришна в аллегории означает сразу несколько вещей: Дух, душу, интуицию, проявляющуюся в высших состояниях сознания, — и гуру, который наставляет ученика.

Это очень утешительная мысль. Арджуна не ведёт колесницу сам — он сражается, а правит Кришна. Самоконтроль человека силён не своей волей, а тем, что слушается внутреннего руководства. Колесница в Гите, объясняет Йогананда, — интуитивное восприятие, а белые кони — лучи света духовного ока.

Отсюда и роль гуру. Кришна не вытаскивает Арджуну из битвы и не сражается вместо него: он объясняет, ободряет, показывает истину — а сражаться должен сам ученик. Так строятся и отношения гуру и ученика в традиции Крийя-йоги; подробнее — в статье «Гуру и чела».

Йогананда описывает духовное око, которое видит глубоко медитирующий, как колесницу интуиции, запряжённую белыми огнями, что мчатся во все стороны из тёмно-синего центра — обители души. Колесница Арджуны стоит не на далёкой равнине, а во лбу каждого, кто медитирует.

Схема

Таблица символов: кто есть кто в битве на Курукшетре

Сводка главных персонажей первой главы по толкованию Йогананды. Её удобно держать под рукой, читая Гиту.

Подробные толкования каждого имени, с санскритскими корнями, — в первой главе Гиты на сайте. Там же объяснены и союзники Пандавов, и смысл боевых раковин, которые трубят перед битвой.

Суть

Уныние Арджуны: почему лучший воин опускает лук

Первая глава Гиты называется «Уныние Арджуны». Арджуна просит Кришну поставить колесницу между армиями, смотрит — и видит в рядах противника дедов, учителей, дядей, братьев, друзей. Руки слабеют, лук выпадает, и он садится в колеснице: «Я не буду сражаться».

В аллегории это очень узнаваемая минута. Пока человек живёт как живётся, дурные привычки ему не мешают — он их не замечает. Но стоит взяться за духовную жизнь всерьёз, и привычки встают в полный рост. Йогананда пишет:

А дальше самое тонкое. Враги — не чужие. Арджуна «с трепетом взирает на это множество, ибо воины обеих армий — его собственные дорогие родственники, его собственные хорошие и плохие привычки, созданные им самим». Мы привязаны к своим слабостям, как к родне. Расставаться с ними больно, и ум тут же находит благородные доводы: «зачем так строго», «это же мелочь», «радоваться жизни тоже нужно».

Йогананда не осуждает Арджуну — он описывает состояние, которое знакомо каждому. Обескураженный преданный, говорит он, нередко бросает медитацию, избегает наставника и уроков и погружается в духовное безразличие. Но и это поправимо: далеко не всё потеряно, пишет Йогананда, пока преданный стремится настроиться на руководство и милость Божественного Возничего, — а Он приходит на помощь уже в следующей главе.

И помощь приходит сразу. Первые слова Кришны во второй главе: «О Партха… не предавайся малодушию; оно недостойно тебя. О сжигатель врагов, оставь эту низкую слабость сердца! Восстань!» (гл. 2, стих 3). Йогананда добавляет: «Умственная слабость — это никогда не мудрость, а признак глубокой подсознательной привязанности к эго и его обманчивым удовольствиям».

Важно

Частые заблуждения о битве на Курукшетре

«Гита призывает к войне». Внешне Кришна действительно убеждает воина сражаться, и этот вопрос смущает многих читателей. Йогананда отвечает на двух уровнях. На буквальном Арджуна — воин, и его долг — защищать праведность; Йогананда при этом высоко ценит ненасилие и в толковании второй главы подробно обсуждает, как его правильно понимать. На внутреннем уровне «убить родственников» значит победить собственные привязанности, привычки и желания — а не воевать с людьми. Гита не даёт права на жестокость; она требует мужества в борьбе с самим собой.

«Чувства — враги, их надо уничтожить». Кауравы — не сами чувства, а неукрощённые, обращённые вовне склонности слепого ума. Колесницу не ломают и коней не убивают: их отдают в руки умелого возничего. Цель — чувства, послушные мудрости, а не тело, ненавидящее само себя.

«Добро и зло во мне — чужие друг другу». Обе армии — одна семья. Йогананда напоминает, что все склонности человека, добрые и злые, — «родственники, происходящие от одного и того же Абсолютного Сознания». Поэтому битва ведётся без ненависти к себе: зло — не наша природа, а временная узурпация.

«Битву можно выиграть раз и навсегда за одну медитацию». Йогананда пишет, что даже продвинутый йог может много раз переживать самадхи и всё же снова погружаться в сознание тела из-за кармы и остатков желаний. Победа складывается из множества дней — «дюйм за дюймом».

«Это только символ, история не важна». И да, и нет. Йогананда не отменяет буквального смысла, но считает главным внутренний. Подробнее о том, как вообще читать Писания на двух уровнях, — в статье «Как читать Писания».

Уроки

Битва привычек: Курукшетра в Уроках Йогода

Образ Курукшетры проходит через все Уроки Йогода, даже там, где само слово не звучит. Урок 17, «Привычки формируют вашу судьбу», говорит почти языком первой главы Гиты:

Урок 14 о контроле над эмоциями прямо вспоминает Арджуну: Бхагавад-гита описывает, как он, поначалу охваченный страхом потерять мужество, собирается с силами и исполняет свой священный долг. И даёт образ, который легко запомнить: когда «солдаты неправильных мыслей» собираются атаковать ваш покой, пора будить «солдат души» — света, честности, самоконтроля и желания добрых вещей. «Будьте королём над самим собой».

Уроки 44–45 о искушениях и самообладании различают две битвы. Первая — психологическая: дурные привычки против желания обрести самообладание. Вторая, более тонкая, — метафизическая: способности души к Самореализации против эгоистических привычек, принесённых из прошлого. Это ровно три области поля Курукшетры, о которых говорит толкование Гиты. И Урок 45 советует точно мерить силу противника: ежедневным самоанализом выяснять, действительно ли мы свободны, — можем ли есть, работать и медитировать по велению воли и мудрости или нами управляют дурные привычки.

Урок 45 предупреждает и о неожиданном: после победы бывает пусто. Поле ума, «усеянное телами материальных желаний», может навеять одиночество. Урок советует видеть в поверженных желаниях замаскированных врагов, которые обещали счастье, а несли тревоги и разочарования. Подробно о привычках и воле — в статье «Препятствия на пути», о законе действия и следствия — в статье «Карма».

Практика

Практика: ежедневная внутренняя битва и вечерний вопрос

Самое практичное место всей первой главы — её первый стих. Йогананда пишет, что Гита «в самом первом своём стихе указывает, что человеку прежде всего необходим еженощный самоанализ», чтобы ясно различать, какая сила победила в дневной битве. От лица Кришны он формулирует это так:

Ниже — простая схема дня, составленная редакцией по толкованию первой главы и Урокам. Она не заменяет Уроков, а помогает связать их с образом Курукшетры.

1. Утро: выбрать одну битву 1 мин

   Перед медитацией назовите про себя одного «Каурава» на сегодня: раздражительность, лишняя еда, телефон в постели, пересуды. Одного, а не десяток. И одного «Пандава» в помощь: спокойствие, правило, стойкость.

2. Утро: медитация 15–30 мин

   Медитация — главное оружие Пандавов. Сядьте с прямым позвоночником, помолитесь, практикуйте технику из Уроков (например, Хонг-Со), затем посидите в тишине. Как начать — в статье «Медитация для начинающих».

3. День: голос колесничего по 30 сек

   Когда «солдаты неправильных мыслей» собираются в атаку, остановитесь на один спокойный вдох и выдох и спросите: «Кто сейчас правит колесницей — Кришна или Дурьйодхана?» Уже сам вопрос возвращает поводья разуму.

4. Вечер: вопрос слепого царя 5–10 мин

   Перед сном сядьте спокойно и спросите себя словами первого стиха: «Что сделали сегодня мои склонности? Какая сторона победила?» Вспомните день без оправданий и без брани, как Санджая — просто как было.

5. Запись 2–3 мин

   Запишите в тетрадь две строки: где победили Пандавы, где Кауравы. Если поражение — что поможет завтра: другое окружение, раннее отхождение ко сну, молитва в трудный момент.

6. Молитва и тишина 3–5 мин

   Закончите не итогом, а обращением к Богу. Можно взять молитву из «Метафизических медитаций» (ниже). Отдайте Ему и победы, и поражения — и засыпайте в покое.

«О Вечный Победитель! Научи меня воспитывать в себе благородные качества — воинов спокойствия и самообладания. Будь их божественным полководцем в битве с тёмными врагами: гневом, неблагодарностью, лживостью».

Парамаханса Йогананда, «Метафизические медитации»

Подробная техника вечернего самоанализа, с вопросами дня и мысленным дневником, — в статье «Интроспекция: вечерний самоанализ по Йогананде». Здесь важно главное: Курукшетра — не повод для тревоги, а ежедневная честная встреча с собой.

Суть

Битва в медитации: три поля одного сражения

Обычный человек знает только первую битву — за поступки. Йог, сев медитировать, сразу встречает вторую. Йогананда описывает её как столкновение между беспокойством, рождённым чувственным умом, и желанием медитировать, которое поддерживает разум. Знакомая картина: только закрыли глаза — и вспомнились дела, зачесался нос, заныла спина, захотелось спать. Это Кауравы, которые почувствовали угрозу своей власти.

Толкование Гиты называет три уровня сражения:

• Нравственная битва на «чувственной равнине» — между правильным и неправильным поступком.
• Психологическая битва в медитации на «спинномозговой равнине» — между умом, тянущим внимание наружу, и разумом, тянущим его внутрь.
• Духовная битва в глубокой медитации на «мозговой равнине» — за то, чтобы растворить чувство отделённости от Бога в самадхи.

Йогананда даже толкует беспокойное дыхание как раковину, в которую трубит Бхишма-эго: оно удерживает сознание связанным с телом и нарушает тишину медитации. Поэтому техники Уроков начинаются со спокойного тела и спокойного дыхания — это первые победы Пандавов. О том, как успокоить ум, — в статье «Как остановить мысли во время медитации».

План

План на четыре недели и признаки победы

Предлагаемый план составлен редакцией. Он соединяет чтение первых глав Гиты, медитацию и вечерний самоанализ.

Стихи 5–6 шестой главы хорошо подводят итог месяца: «Воистину, „я“ — его собственный друг, и оно же — его собственный враг». Эго становится другом, когда побеждено душой, — это и есть победа на Курукшетре. Время для медитации и готовые схемы — в разделе «Садхана».

Признаки того, что Пандавы побеждают. Внутренние победы тихи, и их легко не заметить. Вот ориентиры, которые редакция собрала из толкования Гиты и Уроков:

• Вы замечаете «атаку» раньше, чем она стала поступком: раздражение видно ещё мыслью, а не словом.
• Медитация становится желанной, а не обязательной. В толковании первой главы Гиты Йогананда пишет, что люди с хорошими привычками скажут, что не могут обойтись без «удовольствия и покоя медитации».
• Вечерний самоанализ спокоен — без самооправданий и без самобичевания.
• Падения бывают, но после них вы быстрее встаёте, не бросая практику, как бросил лук Арджуна.
• Желания, которые казались родными, теряют вкус; появляется тихая радость, которой не нужны внешние поводы.
• В трудную минуту хочется не сбежать, а спросить совета у Колесничего — помолиться.

Йогананда подчёркивает: добрые привычки, исполнив своё дело, сами «охотно уступают свои права царству мудрости души». Цель — не вечная война, а мир, в котором правит душа.

Итог

Чем кончается битва: победа души неизбежна

Гита, которая начинается унынием, кончается ясностью. В последней главе Арджуна говорит: «Моё заблуждение исчезло! Я восстановил память (о своей душе) по Твоей милости» (гл. 18, стих 73). Йогананда толкует это как пробуждение от сна, в котором душа играла роль эго.

И сразу вслед — обещание: скорейшая победа ждёт того, кто благодаря неустанной практике йогической медитации учится, подобно Арджуне, внимать внутренней песне мудрости Духа. Душа не может проиграть окончательно, потому что она — образ Бога, а эго — лишь временный узурпатор. Вопрос только в том, как долго продлится война, — и во многом это зависит от того, как скоро мы перестанем откладывать медитацию.

Дальше

Что дальше

Курукшетру нельзя понять только чтением — её проходят каждый день. Начните с первой главы Гиты и с Уроков, которые дают оружие Пандавам: