Бхакти: путь любви и преданности Богу

Основа

Что такое бхакти простыми словами

Бхакти — это любовь к Богу и преданность Ему, ставшие главным направлением жизни. Бхакти-йога — путь, на котором человек приближается к Богу прежде всего сердцем: молитвой, пением, памятованием о Нём, подношением Ему своих дел и чувств. Того, кто идёт этим путём, называют бхактой — преданным.

Любить умеет каждый. Бхакти не отменяет любовь к людям, а показывает, куда она на самом деле течёт. Йогананда говорил: благодаря кому вы любите? Благодаря Богу. Значит, Он и есть то, что достойно вашей любви, «ибо Он Сам есть любовь» («Учитель сказал», № 396). Бхакта — тот, кто разглядел за всеми любимыми лицами одно Лицо и решил искать Его напрямую.

Бхагавад-гита посвящает этому пути целую главу — двенадцатую. Её открывает вопрос Арджуны: кто лучше знает йогу — тот, кто поклоняется Богу в личном образе, или тот, кто ищет Непроявленное? Ответ Кришны начинается так:

Заметьте: Кришна не противопоставляет преданность йоге. Он называет преданных «знатоками йоги». В учении Йогананды бхакти — не отдельная религия и не секта, а сердце любого пути к Богу.

О четырёх классических путях — бхакти, джняне, карме и радже — и о том, как они соединяются, подробно рассказывает статья «Виды йоги». Здесь мы останемся с одним из них и посмотрим на него вблизи.

Этимология

Слово «бхакти»: санскрит и история

Санскритское бхакти (भक्ति) образовано от глагольного корня бхадж. Словари дают ему несколько значений: «делить, наделять долей», «участвовать», «служить», «почитать», «быть привязанным». Поэтому некоторые исследователи переводят «бхакти» не только как «преданность», но и как «причастность»: преданный — тот, кто получил долю в Боге и сам отдаёт себя Ему.

От того же корня — бхакта, «преданный», и бхаджан, священная песня. А в Гите, в стихе 9:29 из толкования Йогананды, Господь говорит о тех, кто «отдаёт Мне любовь своего сердца»: в санскрите здесь стоит глагол бхаджанти — «почитают, любят, причастны».

Одно из ранних употреблений слова — последний стих Шветашватара-упанишады (6.23): высшие истины открываются тому, у кого высшая бхакти к Богу, а к гуру — такая же, как к Богу. Бхагавад-гита первой ясно описывает бхакти как самостоятельный путь — бхакти-йогу. Позже появились особые трактаты о преданности, например «Нарада-бхакти-сутра», где бхакти определена как высшая любовь к Богу.

Во второй половине первого тысячелетия на юге Индии зазвучали гимны тамильских поэтов-святых — альваров и наянаров, а в XV–XVII веках волна бхакти прошла по всей стране. Из святых этой волны Йогананда в «Автобиографии» с любовью вспоминает Кабира и Мирабаи. Индийская музыка, пишет он, «всегда была субъективным, духовным и персонифицированным искусством», и само слово бхагаватхар, музыкант, точнее переводится как «тот, кто поет хвалу Богу» (гл. 15).

Суть

Любовь к Богу — это жажда Бога

Что такое любовь к Богу на деле? Не обязательно слёзы и восторг. Уроки дают очень трезвое определение: «Парамахансаджи говорил, что любовь к Богу означает жажду Бога» (Урок 4). Жажда — это когда без чего-то нельзя жить. Когда хочется не впечатлений о Боге, а Его Самого.

Тот же Урок 4 объясняет, зачем нужны техники: они помогают «пробудить и обострить эту божественную жажду». И добавляет утешение для тех, кому кажется, что их любовь слаба: «Осознаёте вы это или нет, Он слышит зов вашего сердца».

Уроки настойчиво отделяют жажду Бога от желания получить что-то от Бога. Урок 1 говорит: Господь открывает дверь, только когда убедится, что вы ищете Его не ради мирских желаний или «духовного блеска и славы», а просто чтобы быть Его — «безоговорочно, навсегда». А Гита в седьмой главе описывает высшего преданного как того, кто «любит Бога без корыстных побуждений, без деловой сделки» (гл. 7).

Это не значит, что просить нельзя. Йогананда прямо пишет в толковании Гиты, что нет ничего плохого в том, чтобы молить Бога о необходимом. Но ум преданного должен быть сосредоточен «не на дарах, а исключительно на Дарителе».

Писание

Двенадцатая глава Гиты: бхакти-йога

Двенадцатая глава Бхагавад-гиты коротка — всего двадцать стихов, — но именно её называют «Бхакти-йога: единение через преданность». Вот её главные мысли в толковании Йогананды.

Оба пути ведут к Богу. И тот, кто любит Бога в образе, и тот, кто ищет Бесформенное, «в конечном счёте» достигают Космического Духа. Но стих 5 предупреждает: «труден путь к Абсолюту для воплощённых существ». Человеку в теле естественнее любить того, кого можно назвать по имени.

Бог отвечает в том образе, который дорог сердцу. Йогананда пишет: кажется, что Богу «нравятся личные отношения с преданным», и Он облегчает их тому, кто думает о Нём как о Небесном Отце, Космической Матери или Божественном Друге. Если ишта — избранный образ поклонения — Кришна или Христос, Господь примет и это.

Лестница для всех. Стихи 8–11 — одно из самых милосердных мест Гиты. Если можешь — погрузи ум в Бога целиком. Не можешь — ищи Его, «раз за разом повторяя практику йоги». Не получается и это — делай свои дела ради Него. Не выходит даже так — просто держись Его как Прибежища и отпусти плоды поступков. Шри Юктешвар, вспоминает Йогананда, часто замечал, что именно это разнообразие путей делает наставления Гиты «отрадными, сочувственными и целительными».

Любовь без условий. Беспокойному преданному Гита советует продолжать медитации и служение, даже не видя результатов, — «из благоговения и любви к Богу». Йогананда вспоминает двух непонятливых школьников: один бросил учёбу, другой продолжал стараться и окончил школу с отличием.

Подробнее о строе всей Гиты — в статье «Бхагавад-гита: смысл», а саму двенадцатую главу с полным толкованием можно прочитать в нашей библиотеке.

Писание

Каким становится преданный: портрет из Гиты

Вторая половина двенадцатой главы — портрет человека, о котором Господь говорит: «дорог Мне». Удивительно, что в нём почти нет внешних примет набожности: ни обрядов, ни особой одежды, ни громких слов. Есть характер.

Дальше Гита перечисляет: он не тревожит мир, и мир не может потревожить его; он свободен от ликования, ревности, страха и беспокойства; спокоен «и перед другом, и перед врагом», равно встречает почитание и оскорбление. Йогананда объясняет, откуда это спокойствие: тот, кто видит один Дух во всём творении, «не может питать ненависти ни к одному существу», он узнаёт Бога «даже в облике врага».

• Дружелюбие ко всем. Любовь к Богу проверяется отношением к людям.
• Ровность. Радость и горе не раскачивают того, кто нашёл опору глубже обоих.
• Скромность. Преданный не ищет славы; он знает, что «искать признания только у Бога — единственная истинная мудрость».
• Довольство. Миллионер не радуется подаренному доллару — так и вкусивший Бога не гоняется за мелкими удовольствиями.
• Готовность трудиться. Он служит другим «не ради их благодарности», а чтобы угодить Господу в них.

Этот список полезно перечитывать как зеркало. Он честнее любых переживаний на молитве показывает, растёт ли в нас бхакти. Вечерний самоанализ по Йогананде описан в статье «Интроспекция».

Святые

Мастер Махасая: «космический роман» с Божественной Матерью

Если нужен живой образ бхакти, Йогананда даёт его в девятой главе «Автобиографии йога» — «Блаженный приверженец и его космический роман». Мастер Махасая, ученик Шри Рамакришны, вёл в Калькутте маленькую школу для мальчиков и жил в непрерывной беседе с Божественной Матерью. Первая встреча с ним начинается словами: «Маленький господин, садись, пожалуйста. Я беседую с моей Божественной Матерью».

Юный Мукунда — так тогда звали Йогананду — тосковал по умершей матери и упал к ногам святого, умоляя спросить Мать, есть ли ему место в Её взгляде. В тот же вечер, в медитации, он увидел Её Саму и услышал: «Всегда Я любила тебя! Всегда буду любить!» Наутро Мастер Махасая ответил лишь: разве может он что-то добавить к заверению, полученному «вчера в десять часов вечера»?

В этой главе есть всё, что составляет бхакти. Смирение: святой отказывался от венка и согласился принять его лишь «как подношение Той, Которая обитает внутри». Детская простота: он почти не говорил от себя и завершал совет словами «Мой учитель говорил мне так…». И любовь, которая учит без правил: в его классах преподавали «любовь, не изложенную ни в каких учебниках».

И ещё одна сцена — урок для всех, кто склонен судить чужую молитву. У станции Ховра Мукунда мысленно осудил группу людей, «механически» распевавших имя Господа под барабан и цимбалы. Рядом неожиданно оказался Мастер Махасая и ответил на его мысль: «Разве не истинно, маленький господин, что имя Возлюбленной сладко звучит во всех устах — невежественных и мудрых?»

Мастер Махасая сказал юноше и другое: «Я не твой гуру, он придет немного позже». И пообещал, что под руководством гуру его любовь и поклонение «будут преобразованы в неизмеримую мудрость». Это — мост к следующей теме. О Божественной Матери в учении Йогананды подробно рассказывает статья «Бог как Божественная Мать».

Святые

Йогананда — бхакта и певец Бога

Йогананда сам говорил о себе: «Мой же темперамент — благоговение, набожность, поклонение» (гл. 12). Он молился Божественной Матери с детства, в храме Кали в Дакшинешваре ждал Её ответа пять часов подряд (гл. 22), писал стихи-молитвы, вошедшие в «Шёпот из Вечности», и пел.

В обители Энсинитас он завершил «Космические песнопения» — около сорока песен, переведённых на английский и записанных европейскими нотами (гл. 48). Там же он вспоминает Карнеги-Холл, 18 апреля 1926 года: накануне ученик сомневался, что американцы поймут восточные песни. «Музыка — универсальный язык», — ответил Йогананда. И на следующий вечер три тысячи голосов больше часа пели «О, Господь Прекрасный!».

Эти строки — краткое богословие бхакти. Бог приходит к каждому так, как тот способен Его принять: к любящему — как любовь. Послушать этот и другие чанты с переводами можно на странице «О Прекрасный Бог» и во всём разделе Космических чантов.

Учитель

Шри Юктешвар: когда мудрость встречает любовь

Шри Юктешвар был человеком совсем другого склада. Йогананда признаётся, что вначале его смущало, что гуру, «пропитанный джняной и на вид сухой для бхакти», выражал себя «главным образом языком холодной духовной математики». Джняна — мудрость, бхакти — преданность, поясняет он в примечании: «два основных пути к Богу».

Это важное свидетельство. Любовь не нужно «выключать», чтобы стать мудрым, а мудрость не охлаждает любовь — она её углубляет и очищает. Так исполнилось обещание Мастера Махасаи о «неизмеримой мудрости».

Так же учил и Лахири Махасая, гуру Шри Юктешвара. Он «направлял последователей по пути бхакти (преданности), карма (деятельности), джняна (мудрости) и раджа (царственной, совершенной) йоги в соответствии с естественной склонностью каждого» (гл. 35). Отношения учителя и ученика как особая форма любви разобраны в статье «Гуру и чела».

Суть

Бхакти и научная медитация — две руки одного пути

Кажется, что преданность и «научная» йога спорят. Йогананда видел здесь союз. В толковании двенадцатой главы Гиты он сравнивает два типа искателей с двумя машинистками: одна печатает методом «смотри и нажимай», другая — «слепым» методом. Обе печатают, но вторая лучше знает, «почему и как» она это делает.

Преданный без метода, пишет Йогананда, тоже достигает Абсолюта, но «не обязательно осознаёт промежуточные научные стадии». А йог, идущий научным путём, понимает законы, по которым ум уходит от чувств к душе. Поэтому лучшим Гита считает того, кто соединяет оба крыла. Вот как Урок 28 говорит о пределе одного метода:

И сразу после: Бог «очень строг, когда дело касается божественных законов, но становится забывчивым, хмелеет и смягчается, когда Ему подносят вино-нектар преданности». Закон и любовь не противоречат друг другу: закон — дорога, любовь — то, что даёт силы по ней идти и открывает последнюю дверь.

Есть и обратная опасность — преданность без сосредоточения. Урок 20 предупреждает: молитва, пение и песнопения «превращаются в пустую видимость», если не применять законы концентрации. А в «Шёпоте из Вечности» Бог отвечает охотнику, который подкрадывается к Нему с копьём сосредоточения: «Без преданности ты жалкий, жалкий стрелок!» Нужны обе руки.

Важно

Частые заблуждения о бхакти

Вокруг слова «бхакти» много недоразумений. Вот самые частые — и что о них говорит учение Йогананды.

• «Бхакти — это эмоции». Чувство может быть искренним, а может быть просто волнением, которое выплёскивает энергию наружу. Йогананда описывал истинную преданность как тихую и глубокую: в «Учитель сказал» он сравнивает молитву с грузилом, которое погружается «всё глубже и глубже» и достигает «дна восприятия» (№ 341). Подробнее об этой ловушке — в статье «Виды йоги».
• «Бхакти — это обряды». Урок 20 говорит прямо: Бога «невозможно подкупить ни многочисленностью паствы, ни её богатством, ни искусно составленными проповедями». Обряд может помочь, но мера — внимание и любовь, а не пышность.
• «Бхакти — для простых, мудрым она не нужна». Гита называет высшим из четырёх видов праведников мудреца «с однонаправленной преданностью» (гл. 7, стих 17). Мудрость и любовь сходятся на вершине.
• «Бхакти — значит отказаться от техник». Йогананда отвечал ученику, который жаловался на сухость: практикуй техники, «и ты привяжешь ум к Богу» («Учитель сказал», № 75). Техника не мешает любви, а освобождает для неё внимание.
• «Бхакти принадлежит одной религии». Йогананда молился и Кришне, и Христу, и Божественной Матери. В «Шёпоте из Вечности» он пишет, что Господь является истинным бхактам в тех образах, которые им дороже всего: «Христианин видит Иисуса, мусульманин — Мухаммеда, индус — Кришну или Раму».
• «Если я не чувствую любви, я не бхакта». Чувство приходит и уходит; преданность — это направление воли. О том, что делать с сухостью, — ниже, в разделе «Когда преданности нет».

Бхакти не делает человека нетерпимым к чужому способу молиться. Христос сказал о первой заповеди: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30). Любовь к Богу — общий язык всех, кто ищет Его искренне.

Практика

Практика: чант, молитва, тишина

Бхакти нельзя «выполнить», но ей можно дать условия. Ниже — простой порядок на 25–40 минут, составленный по советам Уроков Йогода. Он подходит и тем, кто только начинает, и тем, кто уже практикует техники.

1. «Умственное купание» 1–2 мин

   Сядьте на стул с прямой спинкой, позвоночник прямо, ладони на бёдрах. Урок 4 советует перед медитацией «отложить в сторону все тревоги и заботы» и полностью посвятить Богу время, отведённое для практики.

2. Выбор образа 1 мин

   Решите, к кому вы обращаетесь: к Богу как Покою, Радости, Любви, Свету — или как к Отцу, Матери, Другу, к Христу, Кришне, к Гуру. Урок 4 называет все эти аспекты. Держитесь одного образа хотя бы несколько недель.

3. Чант 5–10 мин

   Пение духовной песни из «Космических песнопений», по Уроку 4, «помогает возвысить ум». Возьмите один чант, например «Зажги лампу Твоей любви», пойте медленно, затем всё тише, шёпотом и мысленно — пока не останется одно чувство.

4. Успокоение ума 10–15 мин

   Если вы знаете технику Хонг-Со из Урока 23, выполните её. Если нет — просто спокойно наблюдайте естественное дыхание, мягко держа внимание в точке между бровями.

5. Молитва своими словами 3–5 мин

   Когда ум затих, обратитесь к Богу из сердца. Йогананда советовал не книжные молитвы, а «идущие от сердца». Можно повторить одну фразу, всё глубже: «Открой мне Твою волю» или «Господи, я всегда буду принадлежать Тебе».

6. Тишина 5–10 мин

   Ничего не просите и ничего не ждите. Шри Юктешвар: «Чтобы познать Бога, ничего не ждите. Просто с верой погрузитесь в Его блаженное Присутствие внутри» (Гита, гл. 12).

7. Подношение дня 1 мин

   Завершая, мысленно отдайте Богу предстоящий день: «Всё, что я сделаю, — для Тебя». Это мост от медитации к карма-йоге, о которой говорит Гита в стихе 12:10.

Как именно петь чант, чтобы голос переходил в медитацию, пошагово разобрано в статье «Как петь чанты Йогананды». Об искусстве молитвы — в статье «Как молиться». Для таймера тихой части удобен таймер медитации по этапам.

Практика

Джапа: повторение имени Бога

Джапа — одна из древнейших практик бхакти. Йогананда объясняет её в толковании Гиты: это «преданное повторение вслух или мысленно священных молитв, слов или имён Бога» (гл. 10). Каждое слово создаёт вибрацию, и джапа наполняет ум священными вибрациями, которые нейтрализуют вибрации материального сознания.

Отсюда три ступени. Сначала повторение вслух — оно собирает рассеянное внимание. Затем мысленное — оно сильнее, потому что энергия не уходит на произнесение. И высшая джапа, пишет Йогананда, уже не требует никаких слов: это слушание самого Космического Звука Ом. Путь к нему описан в открытых Уроках; техника Ом объяснена на странице «Техника Ом».

Главное условие джапы — внимание. Йогананда предостерегал: слепое повторение без любви делает человека «молящимся граммофоном» и потому «бесплодно», а повторение «со всё углубляющимся вниманием и преданностью одухотворяет молитву» («Шёпот из Вечности», предисловие). Урок 15 даёт пример джапы, проходящей через весь день: «В бодрствовании, еде, работе, сновидении, сне, Служении, медитации, воспевании, божественной любви, Моя душа постоянно напевает, неслышимая никем: Бог! Бог! Бог!»

• Что повторять. Простое имя или короткую фразу: «Бог», «Ом», «Божественная Мать», «Господи, я Твой». Выберите одно и не меняйте каждый день.
• Как считать. Можно без счёта. Если помогает счёт, есть электронные чётки на 108 бусин. Мирабаи напоминает, что дело не в чётках: «Мирабаи знает: чтобы найти Единого Бога, Единственно необходима — Любовь» (гл. 7).
• Когда. В дороге, в очереди, за рутинной работой, перед сном. Минуты «пустого» времени становятся минутами памяти о Боге.

Жизнь

Бхакти в течение дня: подношение и любовь ко всем

Бхакти не заканчивается, когда вы встаёте с медитации. Гита в стихе 9:27 говорит: какие бы действия ты ни совершал — ешь, молишься, даёшь дары, упражняешься в самодисциплине, — «совершай их все как подношения Мне». А стих 9:26 обещает, что даже самое малое не пропадёт:

Йогананда толкует этот стих так: лист — растущее духовное понимание, цветок — любовь из сада сердца, плод — бескорыстные дела, вода — святые воды внутреннего общения, «зачерпнутые из реки медитации». Бог с радостью принимает даже маленький цветок «от тех, у кого мало времени для Меня».

Курс углублённого изучения предлагает простую дисциплину: думать о Боге, начиная дело, во время дела и завершая его; думать о Нём перед едой, во время еды и после. «Пусть каждое ваше действие и каждое произнесённое вами слово будут окрашены и опьянены упоением любви к Богу» (урок 12). А перед сном — хранить любовь к Богу «глубоко в сердце».

И последний, самый трудный шаг — любить людей. Однажды Йогананда сказал ученице, что любить нужно только Бога, а на следующий день — что любить нужно всех. Разгадка: «если ты по-настоящему полюбишь Бога, то будешь видеть Его в каждом лице». Любить нужно «не формы, а Бога, пребывающего во всех» («Учитель сказал», № 175). О духовной жизни в семье и в миру — в статье «Путь домохозяина».

Трудности

Когда преданности «нет»: сухость и молчание Бога

Почти каждый, кто идёт путём бхакти, переживает периоды сухости: молитва кажется словами в пустоту, чант не трогает, Бог молчит. Это не приговор. Одна монахиня призналась Йогананде, что не чувствует в себе способности посылать Богу любовь. Он ответил:

Совет его прост: медитируй больше и глубже, держись правил — изменив привычки, ты пробудишь постоянную память о Боге, «познаешь Его — и, без сомнения, полюбишь». Любовь здесь — не начало, а плод. Сначала знакомство, потом любовь. Как сказано в Уроке 31, чтобы любить Бога, «нужно определённо знать Его».

• Не требуйте чувств. Урок 39: начинающий в преданности «не должен падать духом, если Бог не отвечает на его немедленные настойчивые требования».
• Не бросайте. «Отвечает ли Бог, кажется, или нет — никогда не следует прекращать посылать Ему любящие мысли» (Урок 39).
• Ищите Его, а не дары. Урок 1: к тем, кто ничего не требует и просто говорит «Господи, я буду ждать Тебя, сколько бы времени это ни заняло», — Он придёт.
• Используйте технику. Если сидеть и «пытаться чувствовать» не получается, практикуйте техники медитации: они поднимают сознание, и любовь приходит сама («Учитель сказал», № 75).

О других трудностях пути — лени, сомнениях, духовном кризисе — рассказывает статья «Духовный кризис и препятствия на пути».

Сводка

Бхакти в учении Йогананды: таблица

План

Признаки роста и план на четыре недели

Бхакти растёт незаметно, как дерево. Не гонитесь за переживаниями — смотрите на простые признаки:

• Мысль о Боге всё чаще приходит сама — в дороге, за работой, перед сном.
• К медитации тянет, как к встрече с другом; молитва становится короче и тише, но искреннее.
• После практики остаётся ровная радость — Урок 29 называет её единственным доказательством того, что Бог ответил.
• Меньше обиды на людей, больше терпения; похвала и неудача раскачивают слабее.

Если этого пока нет — не беда: «Мой преданный никогда не погибнет!» (Гита, 9:31). А начать можно так:

1. Неделя 1: один чант 20 мин в день

   Каждое утро пойте один и тот же чант 5 минут — от голоса к мысленному повторению, затем 10–15 минут тишины. Вечером — одна фраза молитвы своими словами.

2. Неделя 2: одно имя + в течение дня

   Выберите имя или короткую фразу для джапы. Повторяйте её мысленно в «пустые» минуты: в дороге, в ожидании, за домашней работой.

3. Неделя 3: подношение + 3 раза в день

   Перед едой, работой и сном мысленно говорите: «Это для Тебя». Вечером спросите себя: что сегодня я сделал ради Бога, а что — ради себя?

4. Неделя 4: глубина 30–40 мин

   Соедините всё в полный порядок из раздела «Практика». Начните изучать Уроки Йогода по порядку, чтобы к любви прибавилась техника.

Как не бросить практику — в статье «Ежедневная садхана».

Дальше

Что дальше в Уроках и на сайте

Уроки Йогода бесплатны и ведут от первых шагов к глубокой медитации. Связанные понятия — «Кто такой Бог» и «Сат-Чит-Ананда»: кого именно любит бхакта. Начните с этих страниц:

Посвящение в Крийя-йогу по традиции даётся лично, от сердца к сердцу; как к нему подготовиться — в статье «Как получить посвящение в Крийя-йогу».